Am 12. Oktober 1932 unterschrieb Pacelli das Konkordat mit der Republik Baden, am 5. Juni 1933 das Konkordat mit Österreich und am 8. Juli das Reichskonkordat mit der nationalsozialistischen Regierung, das am 20. Juli in Kraft trat. Vorausgegangen waren Hitlers kirchenfreundliche Regierungserklärung (23. März 1933), die Rücknahme der Dekrete der deutschen Bischöfe, die die Unvereinbarkeit von Katholizismus und Nationalsozialismus erklärt hatten (28. März), die Zustimmung der katholischen Zentrumspartei zum Ermächtigungsgesetz vom 24. März 1933, ihre Selbstauflösung (5. Juli 1933) und die absehbare Gleichschaltung der katholischen Verbände. Darum wollten Pius XI. und Pacelli nun staatliche Garantien für die katholische Religionsausübung: Dafür verpflichtete sich der Vatikan wie schon bei den Lateranverträgen mit Benito Mussolini von 1929 zu politischer Neutralität. Dies kam Hitlers Absicht entgegen, politische Aktivitäten der deutschen Bistümer, katholischen Orden und Verbände rechtlich zu unterbinden und international Prestige zu gewinnen.^[20]

Vor 1933 hatte Pacelli eine Koalition der Zentrumspartei mit der DNVP befürwortet, die dann mit der NSDAP koalierte.

Nach dem Anschluss Österreichs vom 12. März 1938 versicherten Österreichs katholische Bischöfe Hitler am 18. März ihre bedingungslose Loyalität. Sie erhofften sich davon die Beibehaltung des Österreichkonkordats. Daraufhin veröffentlichte Pacelli am 6. April 1938 im Osservatore Romano eine Richtigstellung: Der Vatikan habe die österreichische Bischofserklärung nicht autorisiert. Zudem erklärte er US-Präsident Franklin D. Roosevelt am 19. April 1938 in einem geheimen Memorandum: Der Vatikan werde niemals bereit sein, einem Abkommen von Bischöfen und/oder Regierungen zuzustimmen, das „in Gegensatz zum göttlichen Gebot sowie zur Freiheit und zu den Rechten der Kirche“ stehe. Die deutsche Regierung habe das Reichskonkordat und das Bemühen des Vatikans zum Interessenausgleich fortlaufend missachtet. In den Folgemonaten hielt Hitler seine Zusage, das Österreichkonkordat zu respektieren, nicht ein und dehnte das Reichskonkordat auch nicht auf Österreich aus. Die Verhandlungen Pacellis mit dem Gauleiter Josef Bürckel, in denen der Rechtsstatus des österreichischen Episkopats geklärt werden sollte, scheiterten im August 1938 endgültig.^[21]

Bis 1939 bereiste Pacelli viele Staaten Europas und Amerikas, darunter 1934 Südamerika und im Oktober und November 1936 die Vereinigten Staaten.^[22] So wurde er international bekannt. Pacelli vermittelte auch im Konflikt der römisch-katholischen Kirche mit der Regierung Mexikos (1934) und im Spanischen Bürgerkrieg (1936). Die Ermordung Tausender katholischer Priester in dessen Verlauf verstärkte im Vatikan die Furcht vor dem Bolschewismus.^[23] Am 19. März 1937 erschien die Enzyklika Divini redemptoris, die den „atheistischen Sowjetkommunismus“ verdammte und Staaten nannte, wo Christen aufgrund kommunistischer Ideologie verfolgt wurden.

Gegen häufige Übergriffe der SA und Gestapo auf katholische Gruppen hatte Pacelli oft päpstliche Protestnoten an die Reichsregierung gesandt. Im Juli 1936 informierte er die Fuldaer Bischofskonferenz von der Absicht des Papstes, einen Hirtenbrief zu diesen Rechtsbrüchen zu erlassen. In einem Vorgespräch verlangten die deutschen Bischöfe stattdessen eine Enzyklika. Pacelli wollte jede offizielle Verurteilung des Nationalsozialismus verhindern, die als einseitige politische Stellungnahme wirken konnte, und stimmte diesem Verlangen erst zu, nachdem der Papst eine entsprechende Verurteilung des Kommunismus beschlossen hatte.^[24] Er erstellte dann die Schlussfassung der Enzyklika Mit brennender Sorge, die am 21. März 1937 erschien.

Dabei überarbeitete er den Vorentwurf von Kardinal Michael von Faulhaber mit Hilfe eines ihm vorliegenden Gutachtens, in dem das Heilige Offizium nationalsozialistische Ideologien als Irrlehren definiert und zurückgewiesen hatte. Dieser geheime Syllabus wurde erst 2004 durch die Öffnung der Bestände der Vatikanarchive aus der Zeit des Pontifikates Pius’ XI. (bis 1939) bekannt.

Pacelli stellte Faulhabers Entwurf eine Einleitung voran, die die Verstöße des NS-Regimes gegen das Reichskonkordat beklagte. Faulhabers Einleitung hatte von „großer Sorge“ über „die Entwicklung des kirchlich religiösen Lebens“ in Deutschland gesprochen; Pacelli änderte dies zu „brennender Sorge und steigendem Befremden“ über „den Leidensweg der Kirche, die wachsende Bedrängnis der ihr in Gesinnung und Tat treubleibenden Bekenner und Bekennerinnen“.^[25]

Um dem NS-Regime keinen Vorwand zu geben, das Konkordat aufzukündigen, betonte Pacellis Einleitung, es sei auf dessen Wunsch zustande gekommen. Die Regierung allein sei für die Vertragsbrüche verantwortlich:

Konkrete Verbrechen an Christen und Nichtchristen blieben jedoch anders als bei der Enzyklika gegen den Kommunismus unbenannt.^[26]

Im zweiten, theologischen Teil ergänzte Pacelli einen Passus zur katholischen Kirchenlehre, der mit dem Satz begann:^[27]

In ihr sei Raum zur Entfaltung der besonderen Eigenschaften jeder Volksgemeinschaft, deren Vielfalt die Kirche begrüße und fördere. Gottes Einheitsgebot setze der Trennung der Nationen in der Kirche eine Grenze. Dies stellte die katholische Alternative zur nationalsozialistischen Rassentheorie heraus, die die Einheit der Menschheit bestritt und sie in feindliche Rassen und Völker zerteilte.

Ferner fügte er den Satz ein:^[28]

Pacelli nannte den Nationalsozialismus nicht beim Namen, bezeichnete aber die Vorstellung eines „nationalen Gottes“ und einer „Nationalreligion“ als Irrlehre. Dass der kirchliche Autoritätsanspruch sich auch auf die Geltung und Bewahrung der Menschenrechte erstreckte, wie es das Gutachten des Offiziums betonte, ließ Pacelli fort und notierte dazu:^[29]

Kirchenhistoriker bewerten Pacellis Überarbeitung verschieden: Laut Johanna Schmid hat Pacelli Faulhabers Entwurf verschärft und die lehramtliche Kritik an der Ideologie des Nationalsozialismus genauer herausgestellt.^[25] Laut Gerhard Besier, einem evangelischen Theologen, hat er das Gutachten des Offiziums, das die Unvereinbarkeit der katholischen Lehre mit der NS-Ideologie ausdrücklich und präzise feststellte, zu einem vorsichtigen diplomatischen Kompromiss abgeschwächt. Besier stimmte Peter Godman bei, der die Enzyklika als die Markierung „eines Rückzugs“ bezeichnet hatte.^[30]

Die Enzyklika wurde unter strengster Geheimhaltung und mit großer Wahrscheinlichkeit auch mit Billigung und Unterstützung Pacellis heimlich ins deutsche Reich gebracht, nachts in abgedunkelten Druckereien vervielfältigt und am 21. März 1937 in allen katholischen Gemeinden verlesen. Das NS-Regime reagierte darauf mit Hausdurchsuchungen, Verhaftungen,^[31] Schließungen von katholischen Schulen und Fakultäten, Enteignungen sowie der Auflösung von weiteren katholischen Organisationen und Verbänden.

Botschafter, Bischöfe und Nuntii informierten Pacelli laufend, frühzeitig und detailliert über die Lage in Deutschland, besonders über die sich verschärfende Judenverfolgung. Seit Januar 1933 baten viele Prominente ihn darum, auf den Papst einzuwirken, um die Judenverfolgung öffentlich anzuprangern. Doch Pacelli sprach dieses Thema in seinen regelmäßigen Audienzen mit Pius XI. 1933–1939 nach Aktenlage fast nie an und ließ alle Bittbriefe bis auf einen unbeantwortet.^[32]

Am 1. April 1933 – dem Tag des Judenboykotts – beauftragte der Papst ihn damit, zu sondieren, „ob und wenn ja was“ der Heilige Stuhl gegen „antisemitische Exzesse in Deutschland“ tun könne. Pacelli notierte dazu: „Es könnten Tage kommen, in denen man sagen können muss, dass in dieser Sache etwas gemacht worden ist.“ Auf seine Anfrage wies Nuntius Cesare Orsenigo am 8. April auf das „Gesetz zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentums“ hin: Fortan sei Eintreten für die Juden identisch mit Protest gegen ein Staatsgesetz. Der Vatikan könne sich unmöglich in innere Staatsangelegenheiten einmischen, zumal er vorher nicht gegen „antideutsche Propaganda“ protestiert habe. Er müsse sich heraushalten und Stellungnahmen zur „Judenfrage“ den deutschen Bischöfen überlassen. Dem folgte Pacelli, obwohl auch die deutschen Bischöfe nicht gegen Verletzungen der Menschen- und Bürgerrechte protestierten, sondern allenfalls für getaufte Juden eintraten.^[33]

Am 9. April 1933 appellierte der mit dem Papst seit 1920 befreundete Wiener Rabbiner und Hebraist Arthur Zacharias Schwarz über Pacelli an Pius XI:^[34]

Am 22. April telegrafierte der New Yorker Rabbiner William Margolis an ihn:^[35]

Nach seinen Notizen legte Pacelli dem Papst keine dieser Bitten vor, nur die von Edith Stein. Die damals im Vatikan unbekannte Katholikin jüdischer Herkunft schilderte eindringlich die Judenverfolgung und machte die NS-Regierung für viele Selbsttötungen unter den Verfolgten verantwortlich. Diese Verantwortung falle auch „auf die, die dazu schweigen“. Nicht nur Juden, auch Tausende Katholiken warteten seit Wochen darauf, „dass die Kirche Jesu Christi ihre Stimme erhebe“, um der Judenverfolgung durch eine sich christlich nennende Regierung „Einhalt zu tun“. Erzabt Raphael Walzer übergab ihren Brief Pacelli am 12. April 1933 persönlich. Am 20. April antwortete dieser an Walzer, er habe diesen Brief „pflichtgemäß Seiner Heiligkeit vorgelegt“; er bete mit dem Papst um den Schutz der Kirche und den Mut aller Katholiken, die aktuellen Probleme zu überstehen. Zur Judenverfolgung und Bitte um einen Papstprotest nahm er nicht Stellung.^[36]

Auch zu den Nürnberger Gesetzen und den Novemberpogromen 1938 ist weder eine interne noch öffentliche Reaktion Pacellis, der genau über die Vorgänge informiert war, und keine Unterredung mit dem Papst belegt.^[37] Bei einem Treffen mit deutschen Kardinälen im März 1939 erklärte er dies mit dem Festhalten am Reichskonkordat:^[38]

Jedoch bemühte er sich im päpstlichen Auftrag vergeblich um Aufnahme verfolgter, besonders getaufter Juden in außereuropäischen Staaten.

Pius XI. plante seit Sommer 1938 ein Lehrschreiben gegen den Rassismus und Antisemitismus, zu dem er weder das zuständige Heilige Offizium noch Pacelli beauftragte. Zudem wollte er am 11. Februar 1939, dem Zehnjahrestag der Lateranverträge, die Leugnung der nationalsozialistischen Judenverfolgung in der italienischen Presse und die italienischen Rassengesetze vom Juli 1938 als Bruch des Italienkonkordats öffentlich anprangern. Pacelli dagegen wollte diesen Konfrontationskurs vermeiden, um das Konkordat nicht zu gefährden und Mussolini als Vermittler gegenüber Hitler zu behalten.³⁹ Als Pius XI. am 10.Februar 1939 starb, ließ Pacelli die schon gedruckten Exemplare der geplanten Papstrede vernichten, wie es seine Aufgabe als war.

Die Beurteilung von Pius XII. wurde bis März 2020 durch die Quellenlage erschwert: Die kirchlichen Archive für seine Amtszeit als Nuntius, Kardinalstaatssekretär und Papst waren zum Teil verschlossen. 1966 wurden die Vatikanarchive bis 1933 freigegeben, 2003 die Vatikanarchive bis 1939. Die übrigen Akten von 1939 bis 1945 wurden erst 2020 durch Papst Franziskus veröffentlicht. Viele andere Archive wurden im Krieg zerstört, darunter die der bei einem Bombenangriff ausgebrannten Apostolischen Nuntiatur in Berlin.

Papst Johannes Paul II. gab im Gefolge seiner Schuldbekenntnisse für den katholischen Antijudaismus Wünschen jüdischer Historiker nach einer gemeinsamen Erforschung der Haltung von Pius XII. zur nationalsozialistischen Judenverfolgung statt. Daraufhin wurde im September 1999 eine jüdisch-katholische Historikerkommission eingerichtet, um die bisherigen Aktenausgaben zu Pius XII. zu überprüfen.

Im Verlauf der Auswertung von 2003 freigegebenen Vatikanakten kritisierte der Vatikan im April 2007 die Holocaustgedenkstätte Yad Vashem: Es sei unzutreffend, die Haltung von Papst Pius XII. zur Judenvernichtung in einer Porträtunterschrift als „umstritten“ zu kennzeichnen. Nachdem die Leitung der Gedenkstätte zugesagt hatte, den Text zu überprüfen, nahm der Apostolische Nuntius in Jerusalem entgegen seiner Absage am Holocaustgedenktag teil.^[135] Der israelische Botschafter beim Vatikan, Oded Ben-Hur, erklärte dazu, die Rolle des Papstes in der NS-Zeit sei nur durch die Öffnung der gesperrten Akten des vatikanischen Geheimarchivs endgültig zu klären.^[136]

Eine elfbändige Dokumentenauswahl der Jesuiten („Actes et Documents du Saint Siège“) umfasst die Jahrgänge 1938 bis 1945. Von den jüdischen Kommissionsmitgliedern wurde sie als unzureichend betrachtet; die Auswahlkriterien werden als nicht transparent angezweifelt. 12 ihrer Fragen dazu blieben unbeantwortet. Wegen der Verzögerung der Freigabe von päpstlichen Geheimarchiven zogen sich die jüdischen Historiker 2001 erstmals, 2008 endgültig aus der Kommission zurück.

Im Oktober 2008 veröffentlichte die Historikerkommission des Vatikans eine Wanderausstellung, die mit Originaldokumenten das Negativbild von Pius XII. korrigieren sollte.^[137][138] Hierzu wurde das Buch Opus Iustitiae Pax veröffentlicht.^[139]

Papst Franziskus kündigte am 4. März 2019 bei einer Audienz vor Mitarbeitern des Vatikanischen Geheimarchivs an, das Geheimarchiv zum Pontifikat von Pius XII. während des Zweiten Weltkriegs ab dem 2. März 2020 für Forscher freizugeben. Anlass der Audienz war der 80. Jahrestag der Wahl des Italieners Eugenio Pacelli zum Papst.^[140] Ein zusätzlicher Lesesaal wurde geschaffen.^[141] Im Juni 2022 machte Papst Franziskus Bittbriefe verfolgter Juden an Pius XII. online für die Allgemeinheit zugänglich.^[142]

Die Haltung Papst Pius’ XII. in der NS-Zeit wird seit dem Erscheinen von Rolf Hochhuths Drama Der Stellvertreter 1963 kontrovers diskutiert; Pacelli haftet aufgrund Hochhuths Kritik bis heute der Beiname „Hitlers Papst“^[143] an. Der Hauptvorwurf lautet seitdem: Pius XII. habe gegenüber dem Holocaust trotz zahlreicher Bitten um öffentlichen Protest beharrlich geschwiegen, sei es aus Gleichgültigkeit, Deutschfreundlichkeit oder Kommunistenangst.

Die Kritik an der Haltung von Pius XII. in der NS-Zeit umfasst folgende Einzelpunkte:

• Er habe Deutschland, die Deutschen und das NS-Regime wegen seiner langjährigen Amtszeit als Nuntius bevorzugt.
• Er habe das NS-Regime mit dem Reichskonkordat international legitimiert und die Ausschaltung der Zentrumspartei als Preis dafür billigend in Kauf genommen oder sogar heimlich geplant.
• Er habe 1939 nicht gegen den deutschen Überfall auf Polen protestiert, sondern die Polen gedrängt, auf Hitlers unrechtmäßige Forderungen einzugehen. Später habe er ebenso wenig gegen den Westfeldzug protestiert.
• Er habe im Luftkrieg einseitig gegen die Alliierten Partei ergriffen, indem er zwar den deutschen, nicht aber den britischen Bischöfen sein Mitgefühl ausgesprochen habe.
• Er habe die Antisemiten unter den deutschen Bischöfen nicht zurechtgewiesen und die Regimekritiker unter ihnen zu wenig unterstützt.
• Er habe die antisemitischen Gesetze der Vichy-Regierung nicht verurteilt, sondern diese Léon Bérard gegenüber gebilligt.
• Er habe den Diktator Kroatiens, Ante Pavelić, bei der Verfolgung von Serben und Juden unterstützt, da dieser der katholischen Kirche mehr Rechte eingeräumt habe.
• Er habe den katholischen Priester Jozef Tiso als Regent der Slowakei wegen dessen Judenverfolgung nicht ermahnt und bestraft.
• Er habe die Razzia zum Aufgreifen römischer Juden im Oktober 1943 nicht durch rechtzeitigen Protest verhindert. Italienische Katholiken hätten den verfolgten Juden ohne Billigung des Vatikans geholfen.
• Er habe Nationalsozialisten und anderen Kriegsverbrechern nach Kriegsende zu Flucht und Amnestie verholfen.
• Er habe öffentlich gegen den Kommunismus Stellung bezogen und italienischen Katholiken für die Wahl von Kommunisten sogar Exkommunikation angedroht, während er dies gegenüber Nationalsozialisten unterlassen habe.
• Er habe auch nach 1945 so getan, als habe die römisch-katholische Kirche in der NS-Zeit keine Fehler gemacht, und dadurch ein Schuldbekenntnis für kirchliches Versagen, wie es die EKD im Stuttgarter Schuldbekenntnis 1945 aussprach, von Seiten der deutschen Bischöfe verhindert.^[144]

Durch die allmähliche Verbesserung der Quellenlage wurden viele Kritikpunkte Hochhuths widerlegt oder relativiert. Doch Hochhuths Werk bestimmt weiterhin die moralischen und historischen Fragen: Welche Haltung hatte dieser Papst zur NS-Ideologie und -Politik? Welche Kenntnis von der Judenverfolgung, besonders vom Holocaust, hatte er und seit wann? Welche Handlungsspielräume hatte und welche nutzte er gegenüber dem NS-Regime und dessen Helfern? Welche Alternativen gab es zu seiner Haltung?^[145]

Reiner Möckelmann kritisiert, dass Hitler nie exkommuniziert und Mein Kampf nie vom Vatikan indiziert wurde, obwohl Joseph Goebbels wegen der Heirat mit Magda Goebbels exkommuniziert und Alfred Rosenbergs Der Mythus des 20. Jahrhunderts im Februar 1934 auf den Index gesetzt wurde.^[146] David Kertzer beschrieb in seinem 2022 erschienenen Buch The Pope at War Pius XII. als Papst, nach dessen Überzeugung eine neutrale Haltung der einzige Weg sei, die Interessen der römisch-katholischen Kirche im Zweiten Weltkrieg zu schützen. Pius sei demnach kein Unterstützer des NS-Regimes gewesen, allerdings auch kein Streiter für verfolgte Juden. Pius hatte laut Kertzer während der Razzia in Rom im Oktober 1943 dahingehend interveniert, dass zum Katholizismus konvertierte Juden vom Transport nach Auschwitz ausgenommen wurden.^[147]

Der jüdische Historiker Léon Poliakov kritisierte 1950 in einem Artikel, Pius XII. habe zu den antisemitischen Gesetzen der Vichy-Regierung geschwiegen und sie dadurch gebilligt. Er sei insgesamt nicht so „freimütig“ gewesen wie sein Vorgänger, sondern habe wegen der Erwartung, Hitler werde Stalin eventuell besiegen, „übermäßige Vorsicht“ gegenüber dem NS-Regime walten lassen. Andererseits lobte Poliakov konkrete Hilfeleistungen des Papstes für verfolgte Juden.^[148]

Da Rolf Hochhuth sich auf eigene Recherchen in Vatikanakten und persönliche Gespräche mit Mitarbeitern des Papstes gestützt, die Fundorte aber vielfach nicht angegeben hatte, untersuchten Historiker viele damals verfügbare Akten erstmals genauer. Alberto Giovannetti beurteilte die Vatikandiplomatie im Vorfeld des Zweiten Weltkriegs 1963 positiv,^[149] Guenter Lewy gelangte anhand der Archive deutscher Bistümer zu einer moderaten Papstkritik.^[150] Saul Friedländer schloss 1964 aus diplomatischen Akten staatlicher, meist der deutschen Botschaften beim Vatikan und Italiens: Pius habe einerseits bis 1944 eine Vorliebe für Deutschland gehabt, andererseits eine übergroße Furcht vor kommunistischer Eroberung Europas. Er habe lange auf Aussöhnung der Alliierten mit Hitler als Bollwerk gegen Stalin gehofft. 1966 sah er diese Einschätzung durch neu veröffentlichte Akten bestätigt.^[151] Der Journalist Carlo Falconi folgerte 1965 aus bis dahin unerforschten Akten in Polen und Kroatien: Pius habe „aus achtenswerten, wenn auch nicht zureichenden Gründen“ über die ihm bekannten Verbrechen der Nationalsozialisten und ihrer Helfer geschwiegen. Diese Kritik schließe Anerkennung seiner unbestreitbaren Versuche, den Krieg zu verhindern und den Kriegsopfern zu helfen, nicht aus.^[152]

1967 veröffentlichte der US-amerikanische Journalist Robert Katz das Buch Mord in Rom zu den Vorgängen während der deutschen Besetzung Roms 1943/44. Darin beschuldigte er Pius XII., von einem geplanten Massaker der Deutschen am 24. März 1944, dem Massaker in den Ardeatinischen Höhlen, rechtzeitig gewusst, aber nichts dagegen unternommen zu haben.^[153] Das Buch wurde unter dem Titel La Rappresaglia verfilmt. Die Nichte von Pius XII., Elena Pacelli Rossigniani, erstattete 1974 Anzeige gegen Katz und den Regisseur und Produzenten des Films wegen „Höchstbeleidigung des Vatikans“. Nachdem die Angeklagten in erster Instanz zu insgesamt 28 Monaten Gefängnis verurteilt wurden, da Pius nichts von dem Massaker gewusst haben könne, sprach die Berufungsinstanz sie am 1. Juli 1978 frei, da sie einen Beitrag zur historischen Forschung geleistet, ihr Recht auf freie Meinungsäußerung ausgeübt hätten und Pius XII. als historische Gestalt keine „private Persönlichkeit“ mehr sei, die man verleumden könne. Im erneuten Berufungsverfahren tauchte ein Dokument aus den Vatikanarchiven auf, das ein Vorauswissen des vatikanischen Staatssekretariats vom Massaker erwies. Daraufhin wurde die Anklage gegen die Filmproduzenten fallengelassen und die Anklage gegen Katz auf das „Vorhaben, den Papst schlechtzumachen“, und den „verleumderischen Tonfall“ seines Drehbuchs verkürzt. Auf dieser Basis wurde er erneut verurteilt. Das oberste Kassationsgericht Italiens annullierte dieses Urteil und wies die Klage 1984 endgültig ab. Eine Rechtsgrundlage dafür habe nie existiert.^[154]

Der US-amerikanische Historiker und Jesuit Robert A. Graham erklärte 1977 die Haltung von Pius XII. zu den Judenvernichtungen in Polen wie folgt:

Victor Conzemius veröffentlichte 1969 und nochmals 1984 einen Überblick über die Forschungsproblematik zu Pius XII.^[156]

Eine neue Forschungsphase setzte Ende der 1980er Jahre ein. Während viele Piuskritiker sich oft ohne Prüfung der Primärquellen auf Saul Friedländer gestützt hatten, bemängelte John S. Conway 1987, Friedländer habe die wichtigsten päpstlichen Proteste übersehen oder willkürlich übergangen.^[157] Giorgio Angelozzi Gariboldi gehörte zu den ersten, die die teilweise geöffneten Vatikanakten bis 1939 erforschten.^[158] Emma Fattorini veröffentlichte 1992 erstmals freigegebene Dokumente aus der Nuntiatur Pacellis in München.^[159] Der jesuitische Herausgeber der Vatikanakten, Pierre Blet, bot 1996 erstmals eine umfassende Darstellung der Vatikanpolitik von 1939 bis 1945 an, jedoch ohne genaue Quellenangaben.^[160]

John Cornwell verwendete für sein 1999 erschienenes Buch Hitler’s Pope. The secret history of Pius XII Dokumente aus der Nuntiatur in München sowie unveröffentlichte Zeugenaussagen für den Prozess zur Seligsprechung Pius’ XII. Er ging über Hochhuths Kritik hinaus, indem er das Verhalten dieses Papstes aus dem päpstlichen Zentralismus seit dem Ersten Vatikanischen Konzil erklärte. Um seinen Suprematieanspruch gegenüber den Ortskirchen durchzusetzen, habe der Vatikan auf Konkordate auch mit undemokratischen Staaten hingearbeitet und dafür deren verbrecherische Politik toleriert. Cornwell warf Pius XII. neben einer Mitschuld am Zweiten Weltkrieg geistige Nähe zum Nationalsozialismus, Rassismus und Antisemitismus und Billigung der Deportationen insbesondere der römischen Juden vor.^[161]

Diese These, seine Quellenauswahl und ihre Deutung stießen auf viel Kritik. In rascher Folge erschienen daraufhin weitere Veröffentlichungen. Michael Phayer stellte das Verhalten von Pius XII. in den Kontext des Verhaltens des gesamten katholischen Klerus, den er in Helfer und Nichthelfer der Juden teilte, und dessen innerkirchliche Aufarbeitung bis zum Zweiten Vatikanischen Konzil.^[162] Susan Zuccotti stellte die Hilfen des Papstes für die römischen Juden 1943 in Frage.^[163] Giovanni Miccoli versuchte anhand der Sekundärliteratur nachzuweisen, dass die appellative Form vatikanischer Proteste schon seit dem Mittelalter überholt, da zu allgemein und daher wirkungslos gewesen sei.^[164]

Daniel Goldhagen veröffentlichte 2002 seine Anklage gegen das Verhalten der römisch-katholischen Kirche gegenüber den Juden. Sie habe den Antisemitismus seit 1860 mitgetragen und auch in der NS-Zeit geteilt.^[165]

Der US-amerikanische Historiker und Politikwissenschaftler David G. Dalin trat Cornwells Kritik 2005 entgegen: Pius habe hunderttausende Juden vor dem Tod im Konzentrationslager gerettet und solle deshalb den jüdischen Ehrentitel „Gerechter unter den Völkern“ erhalten.^[166] Dalins Zahlen beruhen auf indirekten Schätzungen, nicht Primärbelegen. So hatte auch Pinchas Lapide, ein israelischer Diplomat und Religionswissenschaftler, 1967 die etwa 2,3 Millionen der den Holocaust überlebenden europäischen Juden 1967 zweigeteilt und 860.000 davon katholischen Rettungsaktionen zugeschrieben.

Zum 50. Todestag von Pius XII. am 9. Oktober 2008 veröffentlichte der Historiker Michael Hesemann umfangreiches Material, um vor allem den Vorwurf zu entkräften, Pius sei gegenüber den verfolgten Juden gleichgültig und kaltherzig gewesen. Ein offener, lautstarker Protest hätte Racheaktionen an Katholiken und Juden provoziert und damit noch weit größeren Schaden angerichtet. Nur durch stille und verdeckte Diplomatie habe der Papst den verfolgten Juden wirksam helfen können.^[167]

Der italienische Historiker Andrea Riccardi erbrachte in einem erstmals 2008 veröffentlichten Buch zahlreiche Belege dafür, dass die Hilfsaktionen für Flüchtlinge und Verfolgte innerhalb der kirchlichen Häuser Roms während der deutschen Besatzung 1943–1944 mit Wissen und auf Initiative Pius’ erfolgten.^[168]

Klaus Kühlwein versuchte nachzuweisen, dass Pius bei seiner Güterabwägung zwischen „Schweigen“ und „Protestieren“ von einer großen moralischen Unsicherheit gequält worden sei. Die Razzia und Deportation von über tausend Juden aus Rom habe ihn so erschüttert, dass er einen radikalen Kurswechsel eingeleitet habe: Deshalb habe er kurz darauf die Klausur der Klöster und Konvente aufgehoben und damit eine Art Kirchenasyl für flüchtige Juden in Rom und dem noch nicht befreiten Italien ermöglicht.^[169]

Anfang März 2017 erklärte der Präfekt der Apostolischen Signatur, Dominique Kardinal Mamberti, dass „das wahre Gesicht des Pacelli-Papstes“ ein ganz anderes sei als „jenes, das die ‚Schwarze Legende‘ über ihn verbreiten wollte.“^[170] Michael Hesemann bezeichnete die Behauptung, Pius XII. habe mit Hitler einen Pakt gegen den Kommunismus geschlossen, im Oktober 2018 als „Fake News“. Laut Hesemann hat der Papst schon im Oktober 1939 Pläne des deutschen Widerstandes, Hitler zu ermorden, abgesegnet.^[171]

Am 2. März 2020 erfolgte eine Öffnung der Vatikanarchive aus der Zeit von Papst Pius XII. Der Präfekt des ehemaligen Vatikanischen Geheimarchivs, Bischof Sergio Pagano, betonte bei der Vorstellung der geplanten Öffnung für Wissenschaftler, dass die ersten zugelassenen Forscher aus der jüdischen Welt stammen. Der Präsident des Jüdischen Weltkongresses (WJC), Ronald Lauder, nannte den Schritt einen »Schlüsselmoment in der Geschichte katholisch-jüdischer Beziehungen«.^[172]

Im August 2020 starteten die Historiker Ralf Balke und Julien Reitzenstein eine Petition, um die Pacelliallee in Berlin nach der früheren israelischen Ministerpräsidentin Golda Meir zu benennen.^[173] Als Grund werden neben der Würdigung Meirs Pacellis Stellung zum Nationalsozialismus sowie antisemitische und frauenverachtende Bemerkungen angeführt. Im September 2020 äußerte der Antisemitismusbeauftragte der deutschen Bundesregierung, Felix Klein, seine Unterstützung des Anliegens.^[174] Meir selbst würdigte Pius anlässlich seines Todes als jemanden, „der in der Stunde der Not und der Verfolgung für unser Volk die Stimme erhoben hat“.^[175]