◐ Shell
reader mode source ↗
Ir al contenido
De Wikipedia, la enciclopedia libre
(Redirigido desde «Identidades trans en México»)
Dos muxes en la Vela Muxe Guuchachi, celebración por la diversidad en Oaxaca, México
Historia de México por temáticas
Historia política
Historia económica
Historia numismática
Historia del arte y de la ciencia
Historia social

La historia transgénero en México trata sobre la historia de las personas trans (transgénero, transexuales, travestis) incluidas hombres y mujeres trans, además de personas de género fluido y no binarias, así como de sus luchas y organizaciones en México.

En el siglo XVI, figuras como Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés y Bartolomé de las Casas mencionaban a personas indígenas transfemeninas con las que se encontraron.[1] A mediados del siglo XVI, el Códice Florentino, un estudio de investigación en náhuatl y español, también describía también a personas transfemeninas.[2] Desde el comienzo de la colonización española hasta el final del dominio oficial de España como Virreinato de Nueva España en 1821, el gobierno y la iglesia persiguieron a las personas indígenas transgénero, sometiéndolas a persecución, tortura, exilio y ejecución; Algunos ejemplos son Vasco Núñez de Balboa, que alimentaba a perros con personas transgénero, y la Inquisición Mexicana, con casos famosos como juicios por sodomía en Nueva España de 1657. La mayoría de los registros de personas trans de esta época provienen de actas de juicios por sodomía. A pesar de ello, continuaron existiendo redes y expresiones de género diversas. [1][3][4]

En el siglo XX, las personas transgénero comenzaron a recibir mayor atención en los grandes medios de comunicación. En 1901, 41 personas fueron arrestadas por travestismo en un caso famoso conocido como el Baile de los cuarenta y uno, y la mayoría recibió el exilio.[5] En 1920, el periódico El Universal publicó un perfil de un hombre transgénero, Amelio Robles, quien fue veterano de la Revolución Mexicana.[7] En 1954, periódicos internacionales y nacionales informaron sobre la transición de género de Marta Olmos durante un período de informes similares como los de Christine Jorgensen.[8][9]

En la década de 1970, los travestis eran miembros activos del movimiento por los derechos de los homosexuales, aunque la relación presentaba tensiones, y comenzaron a formar sus propias organizaciones. En la década de 1990, existían varios grupos de ayuda mutua para personas transgénero, como Transmodel, Quilotzin y G.A.L.E., y grupos educativos como Eón Inteligencia Transgenérica. En 1999, el Instituto Mexicano de Sexología unió a activistas, académicos y más para la conferencia Días Transgénero.[10][11][12]

Terceros géneros indígenas

[editar]
Vasco Núñez de Balboa ejecutando públicamente a personas indígenas transfemeninas.

Los primeros relatos militares de figuras como Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés y Bartolomé de las Casas mencionaban a personas transgénero femeninas con las que se encontraron. La mayoría de las menciones posteriores se encuentran en juicios por sodomía.[1]

En 1513, el comandante español Vasco Núñez de Balboa entregó a cuarenta personas transfemininas a los perros en una aldea. Este acto sirvió de modelo para la expansión imperial española a lo largo de la costa y sería representado en la literatura religiosa y nacional durante años. La transgresión de las normas de género y sexualidad impuestas por los españoles se utilizó como justificación para infundir terror, y se incentivo a los pueblos indígenas a perseguir y entregar a las personas con identidades de género no normativas.[1][3]

Ilustración de dos Xochihaque (traducido: «poseedor de flores» o «travestis») en el Códice Florentino, uno vestido de mujer y otro vestido de hombre.

A mediados del siglo XVI, el Códice Florentino, un estudio de investigación en náhuatl y español, definía «puto» como «afeminado» y afirmaba: «Se hace pasar por mujer. Merece ser quemado, merece ser abrasado, merece ser prendido en fuego. Arde mientras el fuego arde. Habla como mujer y se viste como mujer». Sin embargo, los autores nahuas del códice utilizaban el término xochihua (traducido como «poseedor de flores») para referirse a quienes adoptaban expresiones de género distintas a las asignadas socialmente. La figura de la derecha, extraída del códice, muestra a dos individuos xochihua.[2][1]

Tras la caída de Tenochtitlán en 1521, España estableció el virreinato de Nueva España y gobernó oficialmente desde 1535 hasta 1821.[1] Durante la colonización de Alta California, los españoles se referían a las diversas identidades de género transfemeninas de las diferentes naciones indígenas de la zona «joyas». Este término englobaba identidades tales como: «cuit», «uluqui», «coias», «'aqi» (chumash), «wergern» (yurok), «iwop-naiip» (yuki), «kwit» (acjachemen costero), «uluki» (acjachemen de montaña), «alyha» (mojave), y «hwami» (mojave/yuma); entre otras. Las naciones estaban segregadas por género y las personas transfemeninas compartían su rol social con las mujeres. También eran las encargadas de los servicios funerarios de sus comunidades, realizando los rituales relacionados con los entierros y los difuntos.[3][1]

Las muxe son un tercer género transfemenino del pueblo zapoteco del Istmo de Tehuantepec y gozan de gran respeto en la comunidad.[13] [14]

Devin Manley sostuvo que hubo tres olas de investigación académica sobre la cuestión de las identidades queer mexicanas durante el periodo colonial, y utilizó el término «proto-queer» para referirse a aquellas personas cuyas concepciones de sí mismas —como no heterosexuales o en transición de género, a menudo arraigadas en su condición indígena— contrastaban con el ideal del individuo sexo-normativo de la época colonial.[4]

La primera ola surgió en el seno del Movimiento por los Derechos Civiles durante las décadas de 1960 y 1970; en ella, autores como Charles Gibson y Richard E. Greenleaf argumentaron que el Imperio azteca había albergado a individuos «proto-queer» que sufrieron una doble subyugación a raíz de la alianza entre el Imperio azteca y los españoles. Greenleaf identificó los registros criminales de la Inquisición como una fuente clave de material para este tipo de investigación. La segunda ola emergió en las décadas de 2000 y 2010, con figuras destacadas como Pete Sigal, Lynn Stephen e Irene Lara. Sigal y Stephen sostuvieron que los mayas concebían la homosexualidad de manera positiva hasta la llegada de la colonización española, y que resulta difícil disociar el género de la sexualidad en la historiografía, dada la fusión de ambos conceptos característica de aquel periodo. La tercera oleada, desde finales de la década de 2010 hasta principios de la de 2020, fue testigo de un creciente interés por estudiar la regulación de las sexualidades y prácticas de género no normativas. Los académicos Zeb Tortorici y Sigal integraron la teoría queer en estos estudios. Argumentan que al investigar la disidencia sexual en tales casos es importante recordar que fueron catalogados por los españoles como «contra natura».[4]

En 2010, la académica de espíritu dual Deborah A. Miranda empleó el término gendercide para describir el exterminio perpetrado por los españoles contra la población indígena transfemenina de Alta California.[1][3][15][16] Miranda lo describió como un ataque de carácter multifacético que implicó asesinatos, la imposición de nuevos nombres, la reasignación de género de las personas y la sustitución de los roles sociales que las personas de tercer género habían desempeñado por aquellos impuestos por la Iglesia.[3]

Conquista española y virreinato

[editar]

Inquisición mexicana

[editar]

Entre 1604 y 1771, los tribunales penales y de la Inquisición mexicanos registraron con frecuencia investigaciones contra personas transfemeninas por sodomía, lo que evidencia la existencia de subculturas urbanas clandestinas en las que las personas trans desempeñaban un papel importante. A mediados del siglo XVII, los juicios por acusaciones de sodomía, tanto en tribunales religiosos como seculares, representaban el 5% del total de los casos judiciales.[1]

Los años 1656 a 1658 fueron sin precedentes, ya que 123 personas fueron citadas a juicio por sodomía. En 1604, una mujer llamada Ticata fue juzgada por sodomía, un caso que se centró en su pareja y su entorno familiar, conocido por las reuniones de «putos». Los registros judiciales revelaron que ella, a diferencia de quienes la rodeaban, «se comportaba» habitualmente como mujer en su vestimenta, sus tareas y sus quehaceres.[1]

En 1656, una mujer mestiza trans de 70 años fue detenida por sospecha de sodomía y admitió haberse vestido «como mujer» desde los 7 años. En los días de fiesta católica, ella y sus amigas trans organizaban fiestas en lugares secretos que cambiaban constantemente. En 1657, Cotita de la Encarnación, una figura habitual en estas fiestas, fue capturada y confesó haber comenzado a vivir como mujer a los 6 años. En público, era conocida como «Señora la Grande» y muchos testificaron sobre su vestimenta habitual. Una de sus amantes declaró que se ofendía si no la llamaban Cotita.[1][4]

Los rumores de una redada masiva dieron a muchas la oportunidad de escapar. A finales de 1658, quince de las sospechosas originales fueron acusadas, entre ellas Cotita y La Estamparía. En noviembre, fueron escupidos y ejecutados públicamente mediante garrote vil, con la excepción de una joven de 15 años condenada a presenciar la ejecución y luego a trabajar en las minas durante seis meses. Mientras morían, varias personas trans femeninas condenadas se negaron a arrepentirse y afirmaron haber vivido de esa manera durante décadas.[1]

A lo largo del siglo XVIII, un mayor número de personas transfemeninas aparecieron en los registros criminales y de la Inquisición en juicios por sodomía. Si bien no existía ninguna ley contra el travestismo, este se consideraba indicativo de sodomía, y las investigaciones prestaban una atención constante y detallada al comportamiento y la vestimenta de género de las sospechosas, lo que se consideraba motivo suficiente para la investigación, la tortura o el encarcelamiento. Aunque ya no se aplicaba la pena de muerte, quienes eran denunciados como «afeminados» eran acusados, torturados y exiliados.[1]

Alta California

[editar]

España no comenzó a colonizar formalmente el sur de California hasta finales de la década de 1760, una iniciativa llevada a cabo en gran medida por la Iglesia Católica.[3][1] Los diarios personales, las cartas y los cuadernos de notas de los líderes de la época indican que un objetivo central de la invasión era lo que algunos autores han descrito como un proceso el transfemicidio selectivo en la región, a cuyas víctimas se les denominaba colectivamente como «joyas».[3][1]

Los misioneros expulsaron a las joyas de los espacios femeninos y las obligaron a vestirse y comportarse como hombres. Otros castigos incluían azotes, ser expuestas en la picota, obligarlas a repetir oraciones y desnudarlas públicamente para humillarlas. Al tomar la confesión de los neófitos, los sacerdotes católicos los interrogaban sobre su historial sexual y si habían tenido relaciones con joyas. A las joyas bautizadas se les daban nuevos nombres masculinos de la Biblia y a menudo se convertían junto con sus familias.[3][1]A pesar de los intentos de perseguir a las joyas, el conocimiento cultural siguió transmitiéndose. Los bautismos de adultos registrados en 1819, 1823 y 1832 mencionaban a las personas como joya, entre otros términos como «hermafrodita» y «amugereado».[3][1]

Siglo XX

[editar]
Caricatura satírica sobre el escándalo del "Baile de los 41"

En 1901, durante el régimen de José de la Cruz Porfirio Díaz, la policía allanó una fiesta a la que asistían 41 o 42 hombres, la mitad de ellos vestidos con ropa de mujer. El incidente, conocido como el Baile de los cuarenta y uno, se convirtió en un escándalo y fue ampliamente cubierto por los medios de comunicación. Circularon rumores de que el yerno del presidente había sido arrestado, el sospechoso número 42, pero posteriormente fue liberado. Siete de los detenidos fueron protegidos por sus familias, mientras que los que vestían ropa de mujer fueron exiliados a la península de Yucatán como reclutas forzosos en la Guerra de Castas de Yucatán.[5] Allí fueron asignadas como sirvientas de los soldados, donde probablemente fueron víctimas de violencia emocional, física y sexual.

Durante la Revolución Mexicana, el número 41 se convirtió en un símbolo cultural de la afeminación y del régimen de Porfirio Díaz, en contraposición a la revolución de carácter masculinista. En décadas posteriores, sería reivindicado como símbolo de la solidaridad y la historia LGBT.[5]

Amelio Robles Ávila en 1915 - coloreada

En la década de 1920, el periódico El Universal publicó un perfil de Amelio Robles, un hombre transgénero veterano de la Revolución Mexicana. Robles poseía varios documentos que lo identificaban con el nombre que había elegido y era generalmente aceptado por sus contemporáneos. Según se cuenta, desenfundaba su pistola contra cualquiera que lo llamara mujer.[7] Las personas trans más conocidas durante las siguientes décadas serían hombres trans como Carmelo Abundio, quien realizó su transición médica en 1936 y Juan Bonilla en 1938. [8]

En 1954, varios periódicos publicaron la historia de Marta Olmos, una mujer transgénero que se había sometido a una transición médica. Sus médicos la consideraron una posible cura para la homosexualidad. La historia tuvo repercusión internacional, junto con la de otras figuras transgénero de la época, como Christine Jorgensen. La cobertura de la prensa nacional e internacional fue variada. Los primeros comentarios en la prensa nacional la consideraron un triunfo médico y expresaron admiración patriótica. Agencias de noticias de Estados Unidos y Australia elogiaron al equipo por lo que calificaron como la tercera cirugía de reasignación de sexo completamente exitosa. Al mismo tiempo, los críticos atacaron duramente a Marta y al equipo, cuestionando sus motivaciones y su moral. Los comentaristas angloparlantes a menudo mostraron actitudes racistas en sus reportajes.[8][9]

Movimiento del Orgullo LGBT

[editar]
Ficha de detención policial de un «homosexual» en México

Hacia finales de la década de 1970, las organizaciones travestis Mariposas Negras y Mariposas Rojas se formaron dentro del Frente Homosexual de Acción Revolucionaria (FHAR) para el activismo político.[10]

FHAR era una organización de izquierda que consideraba al lumpenproletariado, incluidas las personas trans, como las principales víctimas de la represión y la vanguardia de la revolución.[11] FHAR lideró protestas contra la brutalidad policial y buscó la liberación de personas trans detenidas arbitrariamente. En 1978, admitió a la activista travesti Miss Alex. En 1981, un líder de FHAR denunció el travestismo, lo que dividió al movimiento. A principios de la década de 1980, los líderes del Movimiento de Liberación Homosexual (MLH), en particular de FHAR, consideraban el travestismo como un acto revolucionario.[12]

Las travestis mantenían una relación tensa con el movimiento de liberación homosexual en la década de 1970, en parte debido a su pertenencia a la clase baja y a que su prioridad era la supervivencia, a diferencia de los miembros de clase media del movimiento. Sin embargo, participaron activamente en diversos grupos dentro del movimiento de liberación homosexual y a menudo fueron víctimas de una mayor violencia policial.[12]

A principios de la década de 1990, se formaron grupos de apoyo mutuo como Transmodel, Quilotzin y G.A.L.E. A mediados de la década de 1990, el grupo Eón Inteligencia Transgenérica fue fundado por un grupo heterogéneo de personas trans y se dedicó, entre otras cosas, a traducir publicaciones sobre personas transgénero del inglés, de grupos como Tri-Ess. En 1999, organizaron la conferencia Días Transgénero en colaboración con el Instituto Mexicano de Sexología, reuniendo a activistas, académicos, sexólogos, abogados y otras personas para debatir temas relacionados con las personas transgénero.[10]

Siglo XXI

[editar]
Láurel Miranda, una periodista trans, en la Día Internacional de la Visibilidad Trans en 2023

En 2006, se formó en la Ciudad de México el Frente Ciudadano Pro Derechos de las Personas Transgénero y Transexuales, una asociación que agrupa a diversas organizaciones trans de todo México, con el objetivo de promover los derechos de las personas trans y concienciar a la sociedad. En 2007, se creó la Red de Trabajo Trans, específicamente para las personas trans de la Ciudad de México.[11]

En 2006 y 2007, respectivamente, los diputados federales Inti Muñoz Santini y David Sánchez Camacho propusieron proyectos de ley para que la identidad de género fuera una característica protegida. En 2008, la Suprema Corte de Justicia de la Nación (SCJN) falló a favor de una persona trans que solicitaba modificar su acta de nacimiento. En 2011, la legislación mexicana se actualizó para equiparar el derecho internacional de los derechos humanos con el derecho interno. En 2014, la Ciudad de México aprobó una ley para simplificar el proceso legal de cambio de género.[11] En 2017, la SCJN dictaminó que era inconstitucional que un estado exigiera a las personas transgénero someterse a una cirugía para un cambio legal de género. [17][11]

En 2017, feministas transexcluyentes comenzaron a organizarse contra los derechos de las personas transgénero en México, adoptando la retórica del movimiento antigénero y de las feministas trans-excluyentes de otros países.[18]

Varios activistas trans fueron asesinados durante el siglo XXI, como Agnes Torres en 2012, Alessa Flores en 2016, y Samantha Fonseca en 2024.

En 2021, Salma Luévano y María Clemente García Moreno , las primeras representantes federales transgénero en México, fueron elegidas.[19]

[editar]

De acuerdo a cifras oficiales de 2018 en México 119 mil personas de entre 6 y 17 años no se identifican como hombres o mujeres.[20] La falta de un marco jurídico adecuado en el país obliga a que dichas personas adopten obligatoriamente una de las identidades binarias. Además de sujetarse a ideas patologizantes o discrminatorias, la situación en entornos como la escuela desconoce su identidad. La Secretaría de Educación Pública, en su caso, no cuenta con una norma que permita al profesorado nacional nombrar y respetar las identidades trans o no binarias en las aulas, lo que deriva en fenómenos además de la discriminación, en la deserción escolar.[21]

En México adolescencias trans sufren en la actualidad situaciones de violencia física y verbal así como expresiones de rechazo y discriminación.[22]No se cuenta con un marco legal de protección para la prevención de estas conductas.[23]Personas trans menores de edad sufren discriminación e incomprensión en trámites como la obtención de la CURP y otros documentos de identidad al no contar el personal encargado de capacitación y sensibilización para garantizar el derecho a la identidad de las personas solicitantes.[24]

Véase también

[editar]

Enlaces externos

[editar]

Referencias

[editar]
  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Jesperson, Jamey (17 de septiembre de 2023). «Trans misogyny in the colonial archive: Re‐membering trans feminine life and death in new spain, 1604–1821». Gender & History 36 (1): 91-111. ISSN 1468-0424. doi:10.1111/1468-0424.12733. Consultado el 27 de noviembre de 2025. 
  2. 1 2 Sousa, Lisa (2017). «The woman who turned into a jaguar, and other narratives of native women in archives of colonial mexico». Chapter 2: Gender and the body. Stanford University Press. pp. 19-49. ISBN 978-1-5036-0111-6. 
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Miranda, Deborah A. (1 de abril de 2010). «Extermination of the joyas: Gendercide in spanish california». GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies 16 (1): 253-284. ISSN 1527-9375. doi:10.1215/10642684-2009-022. Consultado el 14 de enero de 2026. 
  4. 1 2 3 4 Manley, Devin (2024). «The gender and sexuality of cotita de encarnación: The importance of continued analysis of spanish colonial documents for proto-queer themes». Undergraduate History Journal at Illinois 3 (2): 52-80. 
  5. 1 2 3 Franco, Robert (January 2019). «“Todos/as somos 41”: The dance of the forty-one from homosexual reappropriation to transgender representation in mexico, 1945–2001». Journal of the History of Sexuality 28 (1): 66-95. ISSN 1535-3605. doi:10.7560/JHS28103. Consultado el 16 de enero de 2026. 
  6. 1 2 Cano, Gabriela (2006). «Sex in revolution: Gender, politics and power in modern mexico». Unconcealable realities of desire amelio robles’s (transgender) masculinity in the mexican revolution. Duke university press. pp. 43-56. ISBN 978-0-8223-3884-0. 
  7. 1 2 3 Jones, Ryan M. (August 2023). «“Now i have found myself, and i am happy”: Marta olmos, sex reassignment, the media and mexico on a global stage, 1952–7». Journal of Latin American Studies 55 (3): 455-489. doi:10.1017/S0022216X23000469. 
  8. 1 2 Skidmore, Emily (2011). «Constructing the "good transsexual": Christine jorgensen, whiteness, and heteronormativity in the mid-twentieth-century press». Feminist Studies 37 (2): 270-300. ISSN 2153-3873. doi:10.1353/fem.2011.0043. Consultado el 16 de enero de 2026. 
  9. 1 2 3 Pons Rabasa, Aba (1 de noviembre de 2016). «From representation to corposubjectivation». TSQ: Transgender Studies Quarterly 3 (3): 388-411. doi:10.1215/23289252-3545119. 
  10. 1 2 3 4 5 Huerta, Daniel Antonio García. «¿ modificar las actas o modificar el sistema? La identidad de personas trans en la jurisprudencia de la suprema corte mexicana». Sistema Bibliotecario de la Suprema Corte de Justicia de la Nación Catalogación: 321. 
  11. 1 2 3 González Romero, Martín H. (2021). «Vestidas para marchar. Travestismo, identidad y protesta en los primeros años del movimiento de liberación homosexual en méxico, 1978-1984». Revista interdisciplinaria de estudios de género de El Colegio de México 7. doi:10.24201/reg.v7i1.582. 
  12. ↑ Gómez Suárez, Aguedo; Verdugo Matés, Rosa Maria (13 de junio de 2018). «Societies with multiple genders: Reflections from ethnography». AG About Gender - International Journal of Gender Studies. V. 7: N. 13 (2018): Tra culture e transizioni: prospettive di genere negli Youth Studies. doi:10.15167/2279-5057/AG2018.7.13.486. Consultado el 5 de enero de 2026. 
  13. ↑ Mirandé, Alfredo (2013). «Masculinities in a global era». Transgender identity and acceptance in a global era: The muxes of juchitán. Springer. pp. 247-263. 
  14. ↑ Pérez Gerardo, Diana Roselly (8 de julio de 2024). «“Hombres que vivían como las mujeres” en la Alta California del siglo XVIII: Coyas / joyas, cuút o uluqi, ¿sodomitas, hermafroditas o amaricados?». Historia Crítica (93). ISSN 1900-6152. doi:10.7440/histcrit93.2024.01. Consultado el 15 de marzo de 2026. 
  15. ↑ Marciello, Matthew (1 de agosto de 2025). «Contending with Gendercide and a Method for Two-Spirit History». TSQ Transgender Studies Quarterly (en inglés) 12 (3): 423-427. ISSN 2328-9252. doi:10.1215/23289252-11822955. Consultado el 15 de marzo de 2026. 
  16. ↑ Peña Sánchez, Edith Yesenia; Flores Ramírez, Víctor Hugo (2022). «La infancia trans y los derechos humanos. Un paradigma jurídico-antropológico en evolución en méxico». Cuicuilco. Revista de ciencias antropológicas 29 (83): 131-160. 
  17. ↑ Guerrero Mc Manus, Siobhan; Neuhouser, Julianna Stone. «Open Forum – Gender critical feminism in Mexico: Origins, particularities, attributes». DiGeSt Journal of Diversity and Gender Studies. doi:10.21825/digest.89999. Consultado el 26 de enero de 2026. 
  18. ↑ Cretaz, Britini de la (17 de junio de 2021). «Two Trans Women Elected to Congress for First Time in Mexico’s History». them. (en inglés estadounidense). Consultado el 4 de septiembre de 2021. 
  19. ↑  
  20. ↑ Mayen, Baruc (6 de noviembre de 2025). «¿Qué efectos puede tener la discriminación contra infancias trans?». Grupo Milenio. Consultado el 16 de abril de 2026. 
  21. ↑ Andrés García S (21 de mayo de 2025). «Prevalece la violencia contra adolescentes trans en escuelas de la Ciudad de México». infobae. Consultado el 16 de abril de 2026. 
  22. ↑ «‘Mi derecho a la educación’: Infancias trans piden protección ante la discriminación en las escuelas». El Financiero. 30 de noviembre de 2023. Consultado el 16 de abril de 2026. 
  23. ↑ «Infancias trans exigen a la SEP un protocolo que evite discriminación en escuelas». OEM. Consultado el 16 de abril de 2026. 
Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Historia_transgénero_en_México&oldid=174312574»