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기독교의 교파는 기독교 내에서 이름, 교회정치 및 독트린과 같은 특성으로 식별되는 고유한 종교 단체이다. 그러나 개별 단체는 자신을 교회, 대회, 친교, 집회, 회관, 연합, 네트워크 또는 때로는 교우회와 같은 다른 용어로 묘사할 수 있다. 한 교파와 다른 교파 간의 분열은 주로 권위와 교리에 의해 정의된다. 예수의 본성, 삼위일체론, 구원, 사도전승의 권위, 종말론, 공의회주의, 교황 수위권 및 교황의 수위권 등과 같은 문제들이 한 교파를 다른 교파와 분리시킬 수 있다. 종종 광범위하게 유사한 신념, 관행 및 역사적 유대 관계를 공유하는 교파 집단은 "기독교의 지류" 또는 "교파 가족"으로 알려질 수 있다(예: 동방 기독교 또는 서방 기독교 및 그 하위 지류).[1] 이러한 "교파 가족"은 종종 부정확하게 교파라고도 불린다.

20세기 이후의 기독교 교파들은 종종 교회 일치 운동에 참여해 왔다. 교회 일치 운동은 기독교 단체들이 더 나은 이해와 긴밀한 관계를 발전시키려는 노력을 의미한다.[2][3] 또한 기독교 교회 내에서 가시적인 연합을 위한 노력을 의미하기도 하는데, 가시적인 연합의 조건은 기독교의 각 교파마다 다르다. 어떤 단체들은 자신들이 유일하고 참된 교회라고 가르치거나, 특정한 교리를 전파하기 위해 신성하게 제정되었다고 가르치기 때문이다.[4][5] 기독교에서 가장 큰 교회 일치 운동 단체는 세계 교회 협의회이다.[6][3]

다음은 완전한 목록은 아니지만, 기독교 교파, 교회 일치 운동 단체, 그리고 특정 교파로 반드시 대표되지 않는 기독교 이념들의 다양성에 대한 포괄적인 개요를 제공하는 것을 목표로 한다. 이 목록의 모든 항목이 주목할 만하고 검증 가능하도록 위키백과 문서가 있는 기독교 교파, 이념 및 단체만 나열될 것이다. 나열된 교파와 교회 일치 운동 단체는 일반적으로 고대에서 현대 기독교 순으로 배열된다.

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기독교의 교파
　　　  　  　  　  　  　　　　  　  　  　  　   ┏━━━━ 비삼위일체파·회복주의
　　　　　      　            　　　　    　      　  ┃
　　　  　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ┣━━━━ 개신교 
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　  ┃
　　　  　　　　　　　　　　　　종교개혁　　 ┣━━━━ 성공회 
　　　　　　　　　　　　　　　（１６세기）↘┃
초기　  　　　　　교회 대분열　┏━━━━┳━┻━━━━ (서방 전례)
기독교　　　　　（１１세기）↘┃　　　　┃←"일치"    가톨릭교회
━━━━━┳┳━━━━━━━━┫　　　　┣━━━━━━ (동방 전례)
에페소스↗┃┃↖칼케돈공의회　┃　　　　┃
　공의회　┃┃　　（４５１）　┗━━━━┻━━━━━━ 동방 정교회
（４３１）┃┃
　　　　　┃┗━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━ 오리엔트 정교회
　　　　　┃
　　　　　┗━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━ 아시리아 동방교회
가톨릭교회
개신교
동방 기독교
비삼위일체파
·회복주의

용어 및 자격

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2024년 세계 기독교 데이터베이스에 따른 전통별 세계 기독교[7]

  가톨릭(48.6%)
  개신교(39.8%)
  정교회(11.1%)
  기타(0.5%)
성묘교회, 예루살렘의 기독교 연합 중심지

기독교는 분류학적으로 여섯 가지 주요 그룹으로 나눌 수 있다: 동방교회, 오리엔트 정교회, 동방 정교회, 가톨릭교, 개신교, 그리고 회복주의.[8][9] 이 여섯 가지 주요 전통 안에는 다양한 기독교 교파들이 있다(예를 들어, 알렉산드리아 콥트 정교회는 오리엔트 정교회 교파이다). 개신교는 어떠한 교회 통치도 공유하지 않고 광범위하게 다른 신념과 관행을 가진 많은 그룹을 포함한다.[10] 주요 개신교 지파에는 재림주의, 재세례파, 성공회, 침례교, 루터교회, 감리교회, 모라비아 형제회, 퀘이커, 오순절주의, 플리머스 형제단, 개혁주의 기독교, 그리고 발도파가 있다.[10] 개혁주의 기독교 자체는 대륙 개혁교회, 장로교, 복음주의 성공회, 회중주의 전통을 포함한다.[11] 재세례파 기독교 자체는 아미쉬, 사도적, 브루더호프, 후터파, 메노파, 개혁침례교, 리버 형제단, 그리고 슈바르체나우 형제단 전통을 포함한다.[12]

회복주의 기독교 분파 내에는 어빙주의자, 스베덴보리주의자, 그리스도아델피안, 후기 성도 운동, 여호와의 증인, 라 루스 델 문도, 그리고 이글레시아 니 그리스도와 같은 교파들이 있다.[14][15] 나열된 단체들 중 일부는 자신을 교파로 간주하지 않지만, 종교에 대한 학술적 연구 목적으로는 "조직된 기독교 단체"로서 교파로 분류된다.[16] 예를 들어, 로마 가톨릭교회는 자신을 유일하고 참된 교회로 간주하며, 성좌를 교파 이전의 것으로 본다.[17] 동방 정교회와 오리엔트 정교회 또한 자신들을 로마 가톨릭교회와 함께 원래의 기독교 교회로 간주한다.[18][19] 루터교 교회들은 자신들을 그리스도와 사도들에 의해 세워진 "역사적 기독교 나무의 주된 줄기"로 보며, 종교 개혁 동안 로마 교회가 타락했다고 주장한다.[20] 특정 교파 전통은 자신들이 특정한 교리나 영적 경험을 전파하기 위해 신성하게 제정되었다고 가르치는데, 예를 들어 감리교회가 존 웨슬리에 의해 완전 성화("두 번째 축복")를 전파하기 위해 하나님에 의해 세워졌다는 가르침이 있다.[5] 또는 오순절주의가 방언으로 증명되는 성령 세례를 인류에게 베풀기 위해 시작되었다는 가르침이 있다.[21] 관련된 복잡성을 더 설명하기 위해, 로마 가톨릭교회와 동방 정교회는 역사적으로 동일한 교회였다. 이는 두 교회가 처음 일곱 세계 공의회를 모두 받아들이는 유일한 현대 교회라는 사실로 입증된다. 교황 권위와 지배, 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청의 부상, 서로마 제국의 멸망, 동로마 제국의 황제들의 지속, 그리고 콘스탄티노폴리스 공성전과 함께 십자군 동안 발생한 최종적이고 영구적인 분열과 같은 차이점들이 발생하기 전까지는 그러했다.[22] 이는 또한 교파가 종교적 또는 신학적 문제뿐만 아니라 정치적 및 세대적 분열로 인해 발생할 수 있음을 보여준다.

이스탄불의 성 요르고스 성당

비신자들에게 교파로 간주되는 다른 교회들은 고도로 분권화되어 있으며, 지역 회중을 넘어서는 공식적인 교파 구조, 권위 또는 기록 보관이 없다. 성경 복귀 운동과 회중교회 내의 여러 그룹이 이 범주에 속한다.

바티칸 시국의 성 베드로 대성전

일부 기독교 단체는 크고(예: 가톨릭, 정교회, 오순절주의자, 무교파주의자, 성공회 또는 침례교), 다른 단체는 몇 개의 작은 교회에 불과하며, 대부분의 경우 전체 교파 그룹 또는 운동(예: 동방교회, 오리엔트 정교회 또는 루터교)을 제외하고는 상대적인 규모가 이 목록에 명확하게 나타나지 않는다. 가장 큰 교파는 14억 명 이상의 신자를 가진 로마 가톨릭교회이다.[23][24] 이러한 그룹 중 가장 작은 그룹은 수십 명의 신자 또는 아래에 설명된 바와 같이 독립 교회의 불특정 수의 참가자만 가질 수 있다. 따라서 특정 숫자와 특정 규모가 그룹을 교파로 정의하지 않을 수 있다. 그러나 일반적으로 그룹이 커질수록 더 많은 수용과 정당성을 얻게 된다.

기독교 근본주의, 급진 경건주의, 복음주의, 성결 운동 및 은사주의 기독교와 같은 현대 운동은 때때로 교파 경계를 넘나들거나, 어떤 경우에는 둘 이상의 기존 그룹에서 새로운 교파를 생성하기도 한다(예를 들어, 많은 연합 및 연합하는 교회의 경우; 예: 미국 연합 그리스도의 교회).[25][26] 이러한 미묘함과 복잡성은 여기에서 명확하게 묘사되지 않는다.

교파, 신학자, 비교 종교학자들 사이에서는 어떤 그룹을 기독교 또는 기독교 교파라고 적절하게 부를 수 있는지에 대해 상당한 의견 불일치가 있는데, 이는 주로 각 그룹 간의 교리적 차이에서 발생한다. 예를 들어, 이 목록에는 로마 가톨릭교회와 같이 많은 사람들이 교황과 완전한 친교를 맺고 있으므로 가톨릭교회의 일부라고 말할 "의례"로 알려진 그룹도 포함되어 있다.[27] 간단함을 위해, 이 목록은 각 교파의 자기 이해를 반영하기 위한 것이다. 기독교 교파로서의 지위에 대한 다른 의견에 대한 설명은 각 해당 문서에서 찾을 수 있다.

세계 대부분의 지역에서는 종교 단체에 대한 공식적인 인식이 없으며, 종교 단체의 지위나 존경도를 결정할 수 있는 공식적인 정보 교환 기관도 없다. 종종 다른 그룹들을 "컬트"와 같은 경멸적인 용어로 분류해야 하는지, 또는 이 그룹이나 저 그룹이 어느 정도의 존경도를 누리는지에 대해 다양한 그룹들 사이에 상당한 의견 불일치가 있다. 이러한 고려 사항은 지역이나 문화에 따라 종종 달라지는데, 어떤 교파는 한 지역에서 다수 지위를 누릴 수 있지만, 세계 다른 지역에서는 "위험한 컬트"로 널리 간주될 수 있다. 이 목록에 포함된 것은 그룹이나 그 구성원의 크기, 중요성 또는 성격에 대한 어떤 판단도 나타내지 않는다.

초기 기독교

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초기 기독교는 신학과 전통이 다른 세 가지 분파로 나뉘는데, 이들은 모두 1세기 AD/CE에 등장했다. 이들에는 유대 기독교, 바울로 기독교, 그리고 영지주의 기독교가 포함된다.[28] 모든 현대 기독교 교파는 유대 기독교와 바울로 기독교에서 유래했다고 하며, 영지주의 기독교는 초기 기독교 시대 이후 사라지거나 박해를 받아 소멸되었고, 19세기 후반과 20세기 초반의 발견 전까지는 거의 잊혀졌다.[29] 기독교의 기원에 대한 다른 이론들도 있다.[30]

다음 기독교 그룹들은 기독교 종교의 시작부터 325년 제1차 니케아 공의회 사이에 나타났다.

영지주의

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후기 고대 및 중세 기독교

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다음은 제1차 니케아 공의회, 동서교회 대분열 및 원시 개신교 사이에 나타난 기독교 그룹이다. 이러한 후기 고대 및 중세 기독교 교파들 중 가장 두드러지고 지속적으로 운영되어 온 것은 동방교회와 그 후계 교회인 아시리아 동방교회, 동방 고대교회, 그리고 칼데아 가톨릭교회(1552년부터 로마와 완전한 친교)이다. 그리고 오리엔트 정교회가 있다. 5세기에는 두 번의 분열이 일어났는데, 첫 번째는 오리엔트 정교회에서, 두 번째는 동방교회에서 발생하여 세 개의 병렬적인 교회 구조가 확립되었다.[31]

동방교회

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사산 제국 시대에 동방교회와 로마가 인정한 로마 국교 사이에 분열이 발생했다. 이 교회를 네스토리우스 교회 또는 페르시아 교회라고도 부른다.[32] 424-427년에 국교와 분리되었다고 선언한 이 교회는 전례적으로 동시리아 전례를 따랐다.[31] 신학적으로는 네스토리우스주의의 양성론 교리를 채택했는데, 이는 예수의 신성과 인성의 분리성을 강조하고, 마리아를 테오토코스 대신 크리스토토코스로 부른다. 동방교회는 특히 이슬람 정복 이후 이콘 파괴주의를 주로 실천했다.[33][34] 케레이트와 나이만과 같은 그룹들이 따랐던 동방교회는 11세기에서 14세기 사이에 내륙아시아에서 두드러진 존재감을 보였지만, 15세기에는 주로 메소포타미아 북부의 동부 아람어를 사용하는 아시리아인 공동체, 즉 모술과 반호 및 우르미아호로 이루어진 대략적인 삼각형 지역에 국한되었다. 이 지역은 동방교회가 1세기에서 3세기 사이에 처음 등장했던 것과 같은 일반적인 지역이다.[35]

그리스도 교황의 계보가 16세기부터 19세기까지 격동의 시기를 거쳐 분열되었고, 마침내 동방 가톨릭 칼데아 가톨릭교회(로마의 교황과 완전한 친교)와 아시리아 동방교회로 통합되었다.[36][37] 기타 소규모의 현대 관련 분파 그룹으로는 동방 고대교회(시문 21세 에샤이 총대주교가 만든 일부 변경 사항을 거부하여 1968년에 분열)와 칼데아 시리아 교회가 있다. 1995년 칼데아 시리아 교회는 대교구로서 아시리아 동방교회와 재통합되었다. 칼데아 시리아 교회는 트리수르, 인도에 본부를 두고 있다. 아시리아, 고대, 칼데아 시리아, 칼데아 가톨릭 교회를 합쳐 2025년 기준 약 1,120,000명의 신도를 포함한다.[38][39][40][41] 이 세 교회는 다른 교회들과 함께 시리아 기독교의 일부이다.[42]

오리엔트 정교회

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틀:Oriental Orthodox sidebar 오리엔트 정교회는 미아피시테 그리스도론과 신학을 따르는 기독교 교회이며, 2019년 현재 전 세계적으로 총 6200만 명의 신자를 보유하고 있다.[43][44][45] 이 교회들은 451년의 칼케돈 공의회와 이후의 비잔티움 공의회들을 거부한다.[46][45] 공의회 사건 이후, 동로마 제국 내 동부 지역의 대부분, 특히 메소포타미아, 레반트, 그리고 이집트는 공의회의 가르침과 진행을 거부했다. 그들은 안티오키아와 알렉산드리아에서 미아피시테 총대주교로 계속되었으며, 얼마 후 아르메니아와 에티오피아가 공식적으로 그들과 합류했다.[47][48]

동방 정교회 및 고의식파와 참 정교회 내 단체들과 같은 다른 교파들은 종종 오리엔트 정교회를 "단성론"이라고 부른다. 오리엔트 정교회는 에우티케스의 가르침을 따르지 않기 때문에, 그들 스스로는 이 명칭을 거부하며 알렉산드리아의 키릴로스의 그리스도론 공식을 기반으로 "미아피시테"라는 용어를 선호한다.[49]

역사적으로, 오리엔트 정교회는 자신들을 예수께서 세우신 유일하고 거룩하며 보편적이고 사도적인 교회라고 집단적으로 간주했다. 일부 기독교 교파들은 최근 오리엔트 정교회 단체를 유일하고 거룩하며 보편적이고 사도적인 교회의 일부로 간주하고 있는데, 이는 동방정교, 로마 가톨릭과 동방 가톨릭, 그리고 개신교 기독교와 같은 그룹 간의 교회 일치 대화 이후 점점 더 수용되고 있는 견해이다.[50][51]

모든 정통 또는 주류 오리엔트 정교회는 세계 교회 협의회의 일부이지만,[45] 다섯 교회만이 오리엔트 정교회 상임 회의를 구성한다.[52] 오리엔트 정교회 전반에 걸쳐 비주류 또는 비정통 교회들은 주류 교회들과의 인정 관계에서 들어오고 나갔다(예: 영국 정교회).

가톨릭

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로마 가톨릭교회는 24개의 자치적인 수이 유리스 개별 교회: 라틴 교회와 23개의 동방 가톨릭교회로 구성되어 있다. 스스로를 그리스도께서 세우신 유일하고 거룩하며 보편적이며 사도적인 교회로 간주하며,[66] 성 베드로가 성 바울로 및 다른 이들의 선교 활동과 함께 시작했다고 여긴다. 따라서 로마 가톨릭교회는 스스로를 교파로 간주하지 않고, 오히려 교파 이전의 그리스도의 원초적 교회로 간주한다.[67][68] 초기 교회와의 사도전승에 기반한 연속성을 주장한다.[69] 가톨릭 신자 수는 2025년 현재 14억 명을 초과하며,[24] 서방 기독교의 대부분을 차지한다. 하나의 로마 가톨릭 기관에서 파생된 여러 독립 가톨릭 교회들이 존재하며, 이들은 가톨릭 교파 가족을 확장하여 구 가톨릭교회와 구 로마 가톨릭교회, 그리고 자유 가톨릭교회가 되었다.

라틴 (로마) 가톨릭

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라틴 교회는 함께 로마 가톨릭교회를 구성하는 24개의 수이 유리스 교회 중 가장 크고 널리 알려진 교회이다.[27] 바티칸 시국에 본부를 두고 이탈리아 로마 안에 둘러싸인 로마 주교, 즉 교황이 이끌고 있다. 2015년 현재 라틴 교회는 12억 5,500만 명의 신자를 보유하고 있다.[70]

동방 가톨릭

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다음은 모두 로마 가톨릭교회의 특정 교회들이다. 이 교회들은 모두 로마 주교로서의 교황과 친교를 맺고 있으며, 그의 보편적인 관할권과 권위에 대한 주장을 인정한다. 이들은 약간의 독특한 신학적 강조와 표현을 가지고 있다(예를 들어, 그리스/비잔틴 전통에 속하는 교회들의 경우, 연옥 (기독교)과 성직자 독신주의에 대한 라틴 관점의 일부 비교리적 측면과 관련하여).[71] 동방 가톨릭 교회와 라틴 교회(전 세계 로마 가톨릭교회에서 연합되어 있음)는 동일한 교리와 성사를 공유하므로 동일한 신앙을 공유한다. 이 교회들의 총 신자 수는 2019년 현재 약 1,800만 명에 달한다.[72]

알렉산드리아 전례
아르메니아 전례
비잔티움 전례
동시리아 전례
서시리아 전례

독립 가톨릭

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독립 가톨릭교회는 가톨릭적 성격을 지닌 교단들로 구성되며, 1724년 교황의 승인 없이 현재의 구 가톨릭 위트레흐트 대교구의 주교 서품을 통해 라틴 교회에서 처음 분리되었다.[73][74] 교황 무류성과 수위권을 거부하는 특징을 주로 가지며, 대부분의 독립 가톨릭 교회는 바티칸에 의해 인정되지 않지만, 그들의 성사는 유효하지만 불법적으로 인정되었다.[75]

가톨릭 운동

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개신교

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개신교는 1529년 슈파이어 항의에서 그 이름을 얻었지만, 1517년 마르틴 루터가 로마 가톨릭교회와 논쟁을 시작하면서 시작된 기독교 내의 운동이다. 종교 개혁으로 알려진 이 시기는 이후 500년 동안 여러 새로운 교파(아래 목록 참조)가 형성되는 일련의 사건들을 시작했다. 일부 교파는 잉글랜드의 종교 개혁의 경우처럼 의도적으로 로마 가톨릭교회로부터 분리하여 시작되었고, 루터의 추종자들과 같이 개혁을 시도하다가 파문당한 경우도 있다.[76] 종교 개혁 이후 개신교 교회 내의 추가 분열을 통해 새로운 교파와 단체들이 형성되었다. "개신교"로 분류된 교파는 항상은 아니지만, 성경만이 유일한 권위이고, 오직 믿음으로 의롭다 함을 얻으며, 만인 제사장직이라는 근본적인 개신교 원리를 따른다.[77]

대다수의 현대 개신교도들은 재림주의, 성공회, 침례교회, 칼뱅주의(개혁 개신교), 루터교, 감리교, 오순절주의의 구성원이다.[78] 무교파, 복음주의, 은사주의, 신은사주의, 독립, 컨버전스 및 기타 교회들이 증가하고 있으며, 개신교 기독교의 상당 부분을 차지한다.[79]

이 목록은 단지 개요를 제공하며, 모든 개신교 교파를 언급하지는 않는다. 교파 구성원을 포함한 개신교 교파의 정확한 수는 계산하기 어렵고 정의에 따라 달라진다. "개신교"의 일반적으로 인정되는 정의에 맞는 그룹이라도 공식적으로 그 용어를 사용하지 않을 수 있다. 그러므로 신중하게 받아들여야 한다. 다양한 저자와 학자들 사이에서 가장 널리 받아들여지는 수치는 약 9억에서 10억 명 이상의 개신교 신자를 포함한다.[80][81]

원시 개신교

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원시 개신교는 마르틴 루터 (1483–1546)가 교회 문에 95개조 반박문을 못 박았다고 전해지는 1517년 이전의 종교 개혁과 유사한 운동들을 가리킨다. 주요 초기 개혁가들은 페트루스 발데즈 (c. 1140–c. 1205), 존 위클리프 (1320년대–1384), 그리고 얀 후스 (c. 1369–1415)였다. 이 그룹들을 개신교라고 부르는 것은 완전히 정확하지 않은데, 그들 중 일부는 "개신교"라는 용어를 만든 1529년 슈파이어 항의와 관련이 없었기 때문이다. 특히 양형영성체파는 군사적 시도가 실패한 후 교황청에 의해 별도의 가톨릭 의례로 수용되었다. 반면에 살아남은 발도파는 개혁 개신교에 합류했으므로, 그들의 운동을 개신교라고 부르는 것이 완전히 틀린 것은 아니다. 발도 복음주의 교회는 그 전통에서 잘 알려진 현존하는 단체이다. 후스파는 현재 모라비아 형제회, 보헤미아 형제단, 그리고 체코슬로바키아 후스파 교회에 의해 대표된다.

아르놀트주의자
베렌가리아인
디보티오 모데르나
하나님의 친구들
헨리카누스
후스파
롤라드파
파타리아
페트로브루시안
피아뇨니
스트리골니키
발도파

루터교

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루터교는 독일 수도사, 교회 개혁가, 신학자인 마르틴 루터의 신학을 따르는 주요 개신교 분파이다. 루터교는 원래 구성원들의 파문 이전에 가톨릭 교회를 개혁하려는 시도로 시작되었다. 루터교는 고교회, 고백주의, 경건주의, 자유주의 교회 성향으로 나뉘지만, 이들은 중복될 수 있다. 예를 들어, 북유럽 루터교 교구 연합은 고교회이자 고백주의이다. 전체 루터교는 2018년에 약 7천만-9천만 명의 신자를 보유했으며,[82][83][85] 그중 가장 큰 연합체인 루터교 세계 연맹은 2023년 현재 총 78,431,111명의 신자를 보유하여 여섯 번째로 큰 연합체이다.[86] 가장 큰 비연합 루터교 교파는 에티오피아 복음주의 교회 메카네 예수스로, 동방 개신교 기독교 그룹이다.[87]

급진 경건주의

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기존 루터교 교회에서 분리하여 자체 교파를 형성한 이들은 급진 경건주의자들로 알려져 있다(루터교 교회에 남아 성경적 교리의 강조와 개인적 경건 및 거룩한 기독교 생활의 중요성을 결합한 경건주의 루터교인과는 대조적으로. 예를 들어 미국 루터교 형제회는 경건주의 루터교회에 속한다).[88] 급진 경건주의자들이 루터교와 결별했지만, 특히 존 웨슬리에 대한 성공회의 영향은 감리교 운동을 낳았다.

개혁교회

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칼뱅주의는 개혁 전통 또는 개혁 개신교로도 알려져 있으며, 16세기에 가톨릭 교회에서 분리된 운동이다. 개혁주의 기독교는 대륙 개혁교회, 장로교, 회중제 전통뿐만 아니라 개혁 성공회 및 개혁침례교 교파(후자 두 교파는 각각 이 문서의 성공회 및 침례교 부분에 나열되어 있음)로 대표된다. 칼뱅주의는 장 칼뱅, 존 녹스 및 기타 종교 개혁 시대의 신학자들이 정립한 신학적 전통을 따른다. 칼뱅주의자들은 성찬에서의 실재 임재의 본질, 예배 이론, 그리고 신자들을 위한 하나님의 율법의 사용 등에서 루터교와 다르다. 2018년 통계에 따르면 6천만에서 8천만 명의 기독교인들이 개혁주의 또는 칼뱅주의자로 분류된다.[89][90][91] 정회원만을 포함하여, 세계개혁교회협의회는 2025년 현재 1억 명이 넘는 회원을 보유하여 가장 큰[A][92][93][94] 또는 두 번째로 큰 개신교 공동체이다.[B][95][96]

대륙 개혁교회

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장로교

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회중교회

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성공회

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성공회 또는 감독교는 스스로를 루터교와 개혁 기독교 사이의 중용으로 지칭하며,[97] 로마 가톨릭과 개신교 사이의 중용으로도 지칭한다.[98][99] 대다수의 성공회 교인들은 자신을 세계 성공회 공동체 내의 유일하고 거룩하며 보편적이고 사도적인 교회의 일부로 간주한다. 성공회 교인들은 또한 스스로를 가톨릭이자 개혁주의로 정체화한다. 성공회 교인들을 "개신교"라고 부르는 것이 한때 흔했지만, 오늘날에는 논쟁의 여지가 있으며 일부는 이 명칭을 거부하고 다른 일부는 받아들인다. 세계 성공회 공동체에 연합된 성공회 교인들은 2018년에 8천 5백만 명이 넘었다.[100] 각 성공회 공동체 회원을 합산하면 2025년 현재 94,613,000명 이상으로 증가했으며, 연합 교회를 제외하고 세 번째로 큰 기독교 공동체로 남아 있다.[101]

세계 성공회 공동체

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연합 및 통합 교회

기타 성공회 교회 및 지속 성공회 운동

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세계 성공회 공동체와 완전한 친교를 맺고 있지 않은 수많은 성공회 전통을 따르는 교회들이 있다. 일부 교회는 성공회 기도서의 변경과 여성 서품 문제로 인해 분열하여 앵글로가톨릭, 성공회 교황주의 또는 복음주의 성공회 공동체를 형성했다.[102] 이 교회들 중 극히 일부는 세계 성공회 공동체의 특정 개별 관구에서 인정하고 있다.

재세례파

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틀:Anabaptist vertical 재세례파는 급진 종교개혁에서 그 기원을 찾는다. 다른 초기 개신교도들과는 달리, 재세례파는 개신교의 초기 분파로 여겨졌지만, 일부 재세례파 신자들은 2022년 1월 이 견해에 이의를 제기했다.[103] 2015년 현재 약 210만 명의 재세례파 신자가 있었다. 재세례파는 옛 질서 재세례파(예: 옛 형제단 독일 침례교), 보수 재세례파(예: 순례 메노나이트 회의, 비치 아미쉬, 덩카드 형제단 교회), 그리고 주류/동화된 재세례파로 분류된다.

아미쉬
후터파
메노파
리버 형제단
슈바르체나우 형제단
기타 재세례파

침례교

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침례교는 존 스미스의 가르침 아래 1609년에 등장했으며, 감리교와 함께 신대륙으로 항해한 후 규모와 영향력이 커졌다(신대륙으로 여행한 나머지 청교도들은 회중교인이었다). 일부 침례교인은 신학적으로는 개혁주의 전통과 강하게 일치하지만 교파적으로는 그렇지 않다. 일부 침례교인은 또한 장로제 및 주교제 형태의 통치 방식을 채택한다. 2018년에는 약 7,500만~1억 5백만 명의 침례교인이 있었다.[89][104] 침례교 인구 중 5천 3백만 명은 2023년 현재 침례교 세계 연합의 일부이며, 이는 7번째로 큰 기독교 연합이다.[105]

침례교 운동

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감리교

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틀:Methodism 감리교 운동은 존 웨슬리 성공회 사제의 활동에서 시작되었는데, 그는 그리스도에게 개인적인 회심(거듭남)과 마음의 거룩함을 가르쳤다.[106] 웨슬리는 감리교 신앙의 "위대한 위탁"이라고 부르며, 완전 성화 교리를 전파하는 것이 하나님이 감리교인들을 세상에 세우신 이유라고 특별히 가르쳤다.[5] 일부 감리교인들은 주교제를 유지했지만(예: 자유 감리교회, 글로벌 감리교회, 연합 감리 교회), 다른 감리교인들은 회중 감리교회와 같이 회중제를 가지고 있다. 감리교인들은 몬타누스파 이후 처음으로 여성 서품을 받아들인 기독교인 중 하나였다. 약 6천만-8천만 명의 기독교인들이 감리교인이며, 2024년 현재 33,679,626명이 세계감리교협의회의 회원이다(8번째로 큰 공동체).[89][107][108] 성결 운동은 19세기에 감리교 내에서 발생했다.[C] 2015년 현재 이 운동의 교회들은 약 1,200만 명의 신자를 가지고 있었다.[111] 감리교 교단들이 역사적으로 존 웨슬리가 가르친 두 가지 은혜의 역사((1) 거듭남과 (2) 완전 성화)를 설교해 왔으며, 성결 운동에 속하는 많은 교단들이 이름에 감리교를 사용하기 때문에, 성결 감리교 교단과 성결 운동에 속하지 않는 교단들을 구분하는 것은 어렵다.[112][113] 예를 들어, 자유 감리교회와 나사렛 교회는 성결 운동과 밀접하게 연관되어 있으며, 연합 감리 교회와 같이 혼합 교회 성향을 가진 교단들과 함께 세계감리교협의회의 핵심 회원으로 널리 인정받고 있다.[109]

올브라이트 형제단

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제이콥 올브라이트의 지도 아래 조직된 올브라이트 형제단은 감리교로 개종하여 독일어권 사람들에게 설교했다. 올브라이트 형제단의 대부분은 그리스도 형제 연합교회와 합병되었지만, 현재 두 개의 현존하는 단체가 남아 있다:

이브닝 라이트

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1880년 다니엘 시드니 워너의 지시에 따라 이브닝 라이트 개혁 운동의 교회들이 등장했으며, 이들은 성결 운동의 영향을 받아 나타났지만, 반교파주의 입장을 고수한다.[114] 성결 회복주의자로 분류되는 하나님의 교회 (앤더슨, 인디애나)는 워너가 설립한 원조 교회이며, 그 보수 성결 분파는 하나님의 교회 (거스리, 오클라호마)이다.[115] 하나님의 교회 (회복)가 여기에 나열되어 있지만, 이는 독특한 교리로 인해 자체적인 방향으로 발전했기 때문에 앞서 언급된 두 단체와는 구별된다.[116]

케직 사경회

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높은 삶 운동은 영국에서 시작되었으며, "더 깊고 높은 삶"인 성화의 중요성을 강조했다.[117] 이는 케직 사경회를 통해 대중화되었다. W.E. 보드맨의 케직 신학은 A.B. 심슨에게 영향을 미쳤고, 그는 기독교 선교 동맹을 설립했다.[118]

퀘이커

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틀:Quakers vertical 퀘이커 또는 친우회는 조지 폭스의 활동 아래 시작되었는데, 그는 그리스도에게 개인적인 회심과 더불어 기독교 완전성 교리를 가르쳤다.[119][120] 친우회는 역사적으로 그리스도인들이 내면의 빛에 의해 모든 사람에게 "하나님의 증거"를 알리도록 인도된다고 믿어 왔다.[121]

셰이커

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그리스도 재림 신자 연합회는 1747년 제인 워들리, 앤 리, 루시 라이트에 의해 설립되었다. 현재 하나의 활동적인 셰이커 공동체인 사바트데이 레이크 셰이커 빌리지가 남아 있다.[122]

플리머스 형제단

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플리머스 형제단은 1820년대 후반 아일랜드 더블린에서 성공회에서 유래하여 역사를 거슬러 올라갈 수 있는 보수적이고 저교회파, 비국교회, 복음주의 기독교 운동이다.[123]

어빙주의자

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가톨릭 사도 교회는 에드워드 어빙의 가르침으로 런던에서 시작된 1830년대 부흥 운동과 그 결과로 형성된 가톨릭 사도 교회 운동에서 탄생했다.[124]

오순절 및 은사주의

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틀:Pentecostalism 오순절주의와 은사주의 기독교는 1900년대에 시작되었다. 두 운동은 성령 세례를 통해 하나님과의 직접적인 개인적 경험을 강조한다. 이들은 개신교 기독교에서 가장 빠르게 성장하는 운동 중 일부를 대표한다.[125] 오순절주의는 원래 분파인 홀리니스 오순절주의(세 가지 은혜의 역사를 가르침)와 완결된 사역 오순절주의(성화를 점진적인 방식으로만 봄)로 나뉜다. 삼위일체 교리를 거부하는 단일오순절교는 완결된 사역 오순절주의에서 분리되었으며, 이 문서의 자체 섹션에서 다룬다. 은사 운동은 오순절주의의 영향으로 역사적인 교파 전통 내에서 확립되었다. 예를 들어, 로마 가톨릭의 가톨릭 은사주의 쇄신이 있다. 퓨 연구센터에 따르면 2011년 오순절주의자와 은사주의자는 약 2억 8천만 명에 달했다.

홀리니스 오순절주의

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완결된 사역 삼위일체 오순절주의

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완결된 사역 단일오순절교

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은사주의자

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신은사주의 운동

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컨버전스

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컨버전스 운동은 1977년 "시카고 소명"에서 시작되었으며, 복음주의 개신교인들에게 기독교 교회의 전례적 역사적 뿌리와 다시 연결될 것을 촉구했다.[126] 이는 성사, 복음주의, 은사주의 흐름의 융합을 강조하며,[127] 성경적 충실성, 신조적 정체성, 교회 일치를 증진한다.

통합 및 연합

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이러한 연합 또는 통합 교회들은 서로 다른 교파 교회(예: 루터교, 성공회, 장로교 및 대륙 개혁교회) 간의 합병 결과이다. 교회 일치 운동이 진전됨에 따라 다양한 개신교도들 간의 연합이 점점 더 흔해지고 있으며, 그 결과 연합 및 통합 교회 수가 증가하고 있다. 통합 교회의 주요 예로는 프랑스 연합 개신교회(2013년)와 네덜란드 개신교회(2004년)가 있다.[128][129] 여기에 나열된 교회들은 그들의 이질적인 유산으로 인해 위의 특정 범주에 부적절하게 분류되기 때문에 여기에 포함된다.

스톤-캠벨파

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무교파주의 기독교는 18세기에 스톤-캠벨 운동을 통해 발생했으며, 추종자들은 스스로를 단순히 "기독교인"과 "그리스도의 제자"로 조직했다.[D][130][132][133] 스톤-캠벨 운동은 바튼 스톤과 알렉산더 캠벨이 이끌었다.[132]

재림주의

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재림주의는 윌리엄 밀러의 활동에서 비롯되었는데, 그는 1843/44년에 세상의 종말과 그리스도의 재림을 설교했다.[134] 대실망 이후, 이 해는 재림주의자들에 의해 조사심판의 시작으로 재해석되었다.[135] 틀:Adventism

일요일 준수
토요일 준수
기타 재림주의

무교파 및 기타 복음주의자

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"복음주의"라는 용어는 종교 개혁과 함께 등장했으며, 18세기와 19세기에 다시 번성했다.[136] 현대적으로 이해되는 복음주의 개신교는 복음의 본질이 구원의 교리, 즉 은혜를 통한 믿음과 예수 그리스도의 속죄로 구성된다는 믿음을 유지하는 교파 간 개신교 운동이다.[137]

국제 복음주의

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아프리카 복음주의

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펜타이
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단순히 에티오피아-에리트레아 복음주의로 알려진 펜타이는 에티오피아와 에리트레아 복음주의가 현재의 정교회 테와히도 교회의 종교 개혁이자 원래 에티오피아 기독교의 회복이라고 믿는 토착 개신교 동방 침례교, 루터교회, 오순절주의, 그리고 메노파 교파의 그룹으로, 서로 완전한 친교를 맺고 있다. 이들은 사람이 구원받기 위해서는 죄 사함을 위해 예수를 주님과 구원자로 영접해야 한다고 주장한다. 또한 그리스도를 영접하려면 "거듭난"(dagem meweled) 사람이 되어야 한다고 믿는다.[138] 그 회원들은 2백만 명의 동방 개신교 전통에서 상당한 부분을 차지한다.

동방 개신교

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이 교회들은 1800년대 이후 개신교 신앙과 관습에 따라 동방 기독교의 개혁으로 형성되었다.

없어진 개신교회 및 운동

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이들은 역사적으로 존재했으나 현대에는 더 이상 존재하지 않는 개신교 교파, 운동 및 단체이다.

기타 개신교회 및 운동

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이들은 주류 개신교에서 파생되었지만 역사적 또는 현재의 개신교 운동이나 초교파 기관으로 분류할 수 없는 교파, 운동 및 단체이다.

기타

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다음은 기독교 역사상 다양한 시기에 주류 가톨릭, 동방 또는 오리엔트 정교회, 또는 개신교에서 분리되어 이전 목록에 분류되지 않은 독립적이고 비주류 운동, 교파 및 단체들이다.

기독교 정체성 운동

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비밀 기독교

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신영지주의

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유대-기독교

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메시아 유대교

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반삼위일체론

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이러한 그룹이나 단체들은 니케아 공의회에 기반한 역사적 삼위일체 신학에서 벗어나 반삼위일체론에 대한 다른 해석을 가지고 있다.

성경 연구생 및 분파 그룹

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크리스천 사이언스

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후기 성도 운동

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대부분의 후기 성도 교파는 조셉 스미스 주니어가 1830년에 설립한 그리스도의 교회 (후기 성도)에서 파생되었다. 이 운동의 세계에서 가장 큰 교파이자 공개적으로 모르몬교로 인정되는 것은 예수 그리스도 후기 성도 교회이다. 일부 종파는 브리검 영을 교회의 수장으로 인정하지 않아 1800년대 중반에 서부로 그를 따르지 않아 분리되었다. 다른 종파는 1890년 선언 이후 복수 결혼 관행을 포기하면서 분리되었다. 다른 교파들은 조셉 스미스를 예언자로 믿거나 몰몬경을 경전으로 받아들이는 것으로 정의된다. 후기 성도들은 collectively 1,700만 명 이상의 회원을 보유하고 있다.

스베덴보리교회

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유니테리언주의와 보편주의

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기타 반삼위일체론

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중국 구원주의 및 기타 동아시아

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사우스코티스트

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기타

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같이 보기

[편집]

각주

[편집]

내용주

[편집]
  1. ↑ WCRC의 정회원 교단들은 총 100,895,098명의 회원을 보유하고 있다. 준회원 및 제휴 교단들을 포함하면 개별 회원 수는 140,013,613명에 이른다. 교단 목록 및 출처는 세계개혁교회협의회#회원 교회를 참조하시오.
  2. ↑ WCRC의 정회원 교단들은 총 1억 명이 넘는 회원을 보유하고 있다. 성공회 공동체(AC)는 8천 5백만 명의 회원만을 주장한다. 따라서 자체 보고된 수치만으로는 WCRC가 정회원만으로도 AC보다 크다. 그러나 AC 교회의 총 회원 수가 실제로 1억 1천만 명이라는 출처도 있다. 이 경우 준회원 및 제휴 회원을 계산하지 않으면 AC가 WCRC보다 크다. 준회원 및 제휴 회원을 계산하면 WCRC는 1억 4천만 명의 회원을 보유하여 전 세계 어떤 개신교 공동체보다 많다. 따라서 WCRC가 세계에서 가장 큰 또는 두 번째로 큰 개신교 공동체인지는 AC의 회원 수와 WCRC의 준회원 및 제휴 회원의 포함 여부에 따라 달라진다.
  3. ↑ 성결 운동에 속하는 교단들의 대다수는 감리교이며, 가장 큰 교단들은 세계감리교협의회에 속한다. 예를 들어 자유 감리교회, 글로벌 감리교회, 웨슬리안 교회, 그리고 나사렛 교회가 있으며, 아프리카 감리교 감독교회와 같은 다른 감리교 교단에도 상당한 성결 운동 세력이 존재한다.[109] 성결 운동은 재세례파, 침례교, 퀘이커, 회복주의자 등 다른 비감리교 교단에도 영향을 미쳤다. 그리스도 안의 형제단 교회는 성결 운동에 속하는 리버 형제단 재세례파 교단의 한 예이며, 중앙 연간 친우회는 성결 운동에 속하는 퀘이커 교단의 한 예이다.[110] 이 교단들에 대해서는 재세례파와 퀘이커를 다루는 관련 섹션을 참조하시오.
  4. ↑ 스톤-캠벨 운동을 통해 등장한 최초의 무교파 기독교 교회들은 그리스도의 교회 (무악기) 또는 크리스천 교회 (제자회)와 같은 단체들과 연관되어 있다.[130][131]

인용

[편집]
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  119. ↑ Hodge, Charles (2015년 3월 12일). 《Systematic Theology》 (영어). Delmarva Publications, Inc. 137쪽. This spiritual illumination is peculiar to the true people of God; the inward light, in which the Quakers believe, is common to all men. The design and effect of the "inward light" are the communication of new truth, or of truth not objectively revealed, as well as the spiritual discernment of the truths of Scripture. The design and effect of spiritual illumination are the proper apprehension of truth already speculatively known. Secondly. By the inner light the orthodox Quakers understand the supernatural influence of the Holy Spirit, concerning which they teach, – (1.) That it is given to all men. (2.) That it not only convinces of sin, and enables the soul to apprehend aright the truths of Scripture, but also communicates a knowledge of "the mysteries of salvation." ... The orthodox Friends teach concerning this inward light, as has been already shown, that it is subordinate to the Holy Scriptures, inasmuch as the Scriptures are the infallible rule of faith and practice, and everything contrary thereto is to be rejected as false and destructive. 
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  130. 1 2 Hughes, Richard Thomas; Roberts, R. L. (2001). 《The Churches of Christ》 (영어). Greenwood Publishing Group. 63쪽. ISBN 978-0-313-23312-8. Barton Stone was fully prepared to ally himself with Alexander Campbell in an effort to promote nondenominational Christianity, though it is evident that the two men came to this emphasis by very different routes. 
  131. ↑ Cherok, Richard J. (2011년 6월 14일). 《Debating for God: Alexander Campbell's Challenge to Skepticism in Antebellum America》 (영어). ACU Press. ISBN 978-0-89112-838-0. Later proponents of Campbell's views would refer to themselves as the “Restoration Movement” because of the Campbellian insistence on restoring Christianity to its New Testament form. ... Added to this mix were the concepts of American egalitarianism, which gave rise to his advocacy of nondenominational individualism and local church autonomy, and Christian primitivism, which led to his promotion of such early church practices as believer's baptism by immersion and the weekly partaking of the Lord's Supper. 
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