メタ認識論

メタ認識論（メタにんしきろん、英: metaepistemology）とは、認識論の根底にある諸前提を研究する分野である。知識の理論としての認識論は、知識とは何か、人はどれだけ多くを知りうるかといった問いに関わる。これに対しメタ認識論は、認識論の目的と方法はどうあるべきか、人が何を知っているかについての客観的な事実が存在するか、およびそれに関連する諸問題を探究する。

認識論の本性と方法をめぐっては、メタ認識論内部に異なる見解がある。認識論は通常、何を信じるのが正しいかを評価するとともに、人はどのように信念を形成すべきかを指示する分野とみなされる。伝統的な特徴づけは、経験的証拠よりも反省的思考と直観の使用を強調する。他の見解には、認識論は実験のように科学により近い方法を用いるべきだという考えや、認識論が用いる概念の実践的な影響に焦点を当てるべきだという考えが含まれる。フェミニスト認識論は、こうした代替的な見解を拡張して、認識論におけるジェンダー化された偏りを批判してきた。

メタ認識論は、人が何を知っているかについての事実のような認識的事実を探究する。認識的実在論者によれば、知識についての事実は客観的であり、主観的な意見ではなく世界のあり方に依存する。反実在論者は、そのような事実の存在を全面的に否定するか、あるいはそれらが客観的であることを否定するかして、そのような事実があることを否定する。例えば表出主義者は、知識についての言明は事実を表象するのではなく、「この信念は十分に良い」といった態度を表出すると論じる。実在論と反実在論の中間を見出そうとする見解には、準実在論や構成説がある。メタ認識論はまた、認識的事実についてどのように知りうるかをも探究し、この領域は認識論の認識論と呼ばれる。

一つの学問分野として、認識論は人が実際に何を信じているかを記述するのではなく、人が何を信じるべきか、ないし何を信じる正当化を持つかを示す。例えば一部の認識論者は、誰もが証拠に基づく信念のみを抱く義務を負うと主張する。これは規範性として知られる特徴であり、メタ認識論における数多くの問いをもたらす。例えば、人が何を信じるかを選択できるか、また証拠についての判断が人を正しいことを信じるよう動機づけうるかが論争されている。他の問いには、なぜ、どのように真なる信念が価値を持つのかが含まれる。これらの問題はメタ倫理学の分野で論じられるいくつかの問題に似ているため、メタ認識論者は両分野の類似点と相違点を検討する。

認識論は一般に「知識の理論」と定義される。この意味で、それは知識の本性とそれがどこまで及ぶかを探究するが、認識論者は正当化、理解、合理性といった他の概念をも探究する^[21]。この関心の多様性を説明するために、認識論は二つの結びついた企てとして特徴づけられることがある。すなわち、知識の理論に関わるグノセオロジーと、適切な知的規範に従って探究を導くことに関わる知的倫理である^[22]。認識論の中心的焦点としての知識は、一般に十全な信念の観点から理解されるが、信用度ないし信念の度合いも重要な概念である。これらは人が異なる可能な主張に付す主観確率であり、認識論的な問いを探究するために形式的な数学的方法を用いるベイズ認識論において最も顕著に現れる^[23]。

認識論は伝統的に、経験的証拠よりも反省的思考に焦点を当てるアプリオリな分野であり、科学の成果や方法から自律したものとみなされる^[24]。それはまた一般に、信念を正当化されているか正当化されていないかとして評価し、信念を形成する適切な仕方を指示する規範的な分野とみなされる^[25]。認識論の代替的な見解は、認識論の伝統的な特徴の一部ないし全部を否定しうる。例えば、自然主義的認識論は認識論の自律性を否定し、認識論は科学の方法ないし存在論によって情報を与えられるべきだと考える。その最も急進的な形態、とりわけW・V・クワインの自然化された認識論と結びついた形態では、認識論は心理学や認知科学のような経験的分野によって置き換えられるべきだと主張する^{[26][注釈 5]}。実験哲学の提唱者は、認識論は実験や経験的データのようなアポステリオリな方法を、伝統的な哲学的技法と並ぶ追加の方法として、ないしは完全な置き換えとして用いるべきだと主張する^[27]。

伝統的認識論と結びついた方法には、認識論的理論や考えを支持するために、特定の事例についての直観や思考実験を用いることが含まれる^[28]。認識論における顕著な一例は、知識の理論を検証するためのゲティア事例に関する直観の使用である。これらは、知識の候補となる条件は満たされているが、運が関与しているために直観的には知識として数えられないように見える仮説的事例である^{[29][注釈 6]}。直観はまた、反省的均衡の過程でも用いられ、そこでは矛盾する直観が、整合的な信念の体系を形成するまで直観を修正ないし除去することによって調和させられる^[30]。

直観の使用に関連するのが、認識的用語を明確化する分析の方法である。伝統的に、認識論における分析は概念分析とみなされてきた。概念分析は、知識のような概念を、その使用のための必要十分条件を提供することによって明確化しようとする^[31]。類似の見解は、分析を意味論的ないし言語的分析とみなし、そこでは用語が実際に使われる仕方を追跡してその意味を明らかにしようとする^[32]。しかし、とりわけゲティア事例に伴う問題のために、ティモシー・ウィリアムソンやヒラリー・コーンブリスを含む哲学者は、認識論者は語や概念ではなく認識論の根底にある現象に関わるべきだと論じてきた^[33]。この観点によれば、認識論における分析は、探究される事物の本性を理解することを目指す形而上学的分析であるべきである^[34]。

哲学的分析の代替的な方法論がエクスプリケーションである。エクスプリケーションは、用語をより精密に定義された専門用語で置き換えることによってその用語を明確化することを目指す。専門用語は元の用語と意味において近いままであるべきだが、理論的ないし実践的な目標を満たすために直観から逸脱しうる。例えば、科学的用語「魚」は、たとえクジラがその語の口語的ないし前科学的な意味には含まれうるとしても、生物学の事実をよりよく捉えるためにクジラを除外する^[35]。実践的エクスプリケーション、別名「機能第一」アプローチは、用語の意味を明確化するためにその目的ないし機能を同定する。例えば、知識という用語の提案された機能には、信頼できる情報源を同定する役割や、探究の終点を標示する役割が含まれる^[36]。このアプローチは、チャールズ・サンダース・パースのプラグマティズムや、マーク・カプラン、エドワード・クレイグのようなネオプラグマティストと結びついている^{[37][注釈 7]}。クレイグに触発されて、ジョナサン・ワインバーグは、認識的概念が実践的な目標を満たすよう再設計されることを許す明示的にメタ認識論的なプラグマティズムを提案し、「想像された再構成による分析」という方法に至った^{[38][注釈 8]}。

認識論におけるもう一つの方法論的問題は、特殊主義者と一般主義者の間の論争である。特殊主義者によれば、知識の根底にある一般原理が理解されうる前に、知識の特定の事例が同定される必要がある。他方、一般主義者は、事例を信頼できる仕方で同定するためには知識の根底にある原理が必要だと論じる。この論争は、各々の問いが他方に依存するように見えるという事実によってより複雑になる。すなわち、特定の事例が知識として数えられるかを知るには知識の一般理論が必要だが、知識の理論は特定の事例に照らして検証されなければ恣意的でありうる。これは基準の問題として知られる^{[39][注釈 9]}。一般主義は近世哲学において人気があったが、20世紀半ばまでには特殊主義が支配的な見解となった。21世紀には、ゲティア事例への応答に駆動された時期の後、特殊主義はそれほど支配的でなくなり、認識的方法論は知識の価値や、知識と主張のような関連概念との関係についての考慮を含むよう広がった^[40]。

知識の価値は、知識の理論を検証するために認識論の方法論で用いられうる。例えば、なぜ知識がそれほど価値あるものなのかを説明できないいかなる理論も、知識が真に何であるかを説明できていないとみなしうる。なぜなら、そのような理論は、なぜ知識が単なる真なる意見より価値があるのかを説明できないからである。プラトンにまで遡る知識の価値の一つの説明は、知識が真理に固定されているのに対し、真なる意見は不安定でありうる、というものである^[41]。アーネスト・ソウザやリンダ・ザグゼブスキのような哲学者が唱えるもう一つの理論である徳認識論は、知識は開かれた心や鋭い知覚のような有徳な性格特性の結果であり、これが知識の価値を説明すると論じる^[42]。この観点をめぐる一つの論争は、心理学における状況主義に由来するもので、性格特性が固定的ないし安定的であるか否か、というものである^[43]。

フェミニスト認識論によれば、認識論は歴史的に男性中心主義的偏りに根ざしてきた。一部のフェミニスト哲学者が挙げる一例は、認識論が命題的知識に焦点を当て、女性的とステレオタイプ化された情動的・実践的な形態の知識を低く評価することである^[44]。フェミニストは通常、この偏りは価値中立的ないし「無関心な」方法論ではなくフェミニストの価値によって置き換えられるべきだと論じ、フェミニストの価値が望ましいことを示そうとしてきた^[45]。例えばルイーズ・アントニーはフェミニスト的に自然化された認識論を受け入れ、フェミニストの理想が経験的により良い理論を生み出すと論じた^{[46][注釈 10]}。一方、サリー・ハスランガーはプラグマティストの観点から、認識的概念は認識論内部でその目的によりよく資するよう、フェミニストの価値に基づいて改革されうると論じてきた^{[47][注釈 11]}。

メタ倫理学と同様に、認識論の形而上学についての見解は、認識的実在論と反実在論に分けられる。その最も最小限の形態では、認識的実在論は心から独立した認識的事実が存在すると主張する。これは、ある人が何を知っているかについての言明が客観的に真ないし偽であり、その真偽が個人的意見や文化的合意ではなく世界のあり方に依存することを含意する^{[48][注釈 12]}。認識的実在論は一般に、これらの認識的事実を規範的なものとし、信念のための無条件的ないし定言的な理由を提供するものとみなす。言い換えれば、これらの事実は、人の目標や欲求にかかわらず、その人が何を信じるべきかについての権威を持つ^{[50][注釈 13]}。認識的実在論者は、認識的事実が記述的ないし自然的事実に還元されうると信じる還元主義者と、認識的事実が還元不可能に規範的であると信じる反還元主義者に分けられる^{[52][注釈 14]}。

還元主義者はさらに、概念分析を受け入れる者と、認識的還元は経験的にのみ見出されうると考える者に分けられる^{[注釈 15]}。例えばヒラリー・コーンブリスは、知識は自然種であり、それゆえ金のような他の自然種と同様に経験的に探究されるべきだと論じる^{[49][注釈 16]}。還元主義に反対する一つの論証は、メタ倫理学におけるG・E・ムーアの未決問題論法であり、これは認識論に応用されてきた^[54]。それは、「この信念は信頼できる仕方で生み出されたが、それは知識か」といった言明が未決の問いであり、これが知識がいかなる自然的性質とも意味において同一でないことを示す、と主張する^{[55][注釈 17]}。

認識的反実在論者は、心から独立した認識的事実の存在を否定する。認識的錯誤理論家は、認識的言明の真偽が認識的事実に依存するという点で実在論者に同意する。しかし彼らは、認識的事実は存在せず、それゆえすべての認識的言明は偽であると論じる^[56]。他の一部の反実在論の形態は、認識的事実の存在を受け入れるが、それらが人間の欲求や慣習から独立していることを否定する^[57]。例えば認識的道具主義は、認識的事実を目標や欲求——真理のみを信じたいという欲求など——に依存するものとみなし、それゆえ信念のための定言的理由を退けて仮言的ないし道具的理由を支持する^[58]。認識的相対主義は、認識的真理が文化のような他の要因に相対的であると考える^[57]。

一部の認識論者は、認識的文脈主義を相対主義の一形態とみなす。それは、知識の主張の正確さが、それが用いられる文脈に応じて変わりうると主張する。言い換えれば、たとえ証拠が同じであっても、知識の主張が低い基準のシナリオでは真でありつつ高い基準のシナリオでは偽であることが可能である^[60]。例えば文脈主義によれば、ある人がある航空便がある都市で乗り継ぎをすることを知っているか否かは、その証拠だけでなく文脈にも依存する。そこで、ある人は、それが自分にとって実践的重要性を持たないならば、たまたま耳にした会話に基づいて乗り継ぎについて知りうる。しかしもしその都市で誰かに緊急に会う必要があるならば、どちらであるかを自信を持って知っていると言えるようになる前に、さらなる確認をしなければならないだろう^{[59][注釈 18]}。時にニューエイジ相対主義と呼ばれる見解はさらに進んで、たとえ基準が同じであっても、知識の主張は多くの異なる仕方で評価されうると主張する^[61]。あらゆる形態の文脈主義と相対主義に対立するのが不変主義である。それは、知識の主張は絶対的に真ないし偽であり、文脈ごとに変わらないと述べる^[55]。

もう一つの見解が表出主義である。錯誤理論と同様に、それは認識的事実の存在を否定するが、認識的言明が何らかの表象的内容を持つことをも否定する。言い換えれば、それは認識的言明が事実を正確に記述しようとさえしていることを否定する^{[62][注釈 19]}。ここから、認識的言明は世界を特定の仕方であるものとして表象しないため、真にも偽にもなりえないということが帰結し、この考えは認識的非認知主義と呼ばれる^[64]。それは、認識的言明が事実を正確に表象しようとすると主張する実在論者の認知主義の意味論的枠組みからの大きな離脱を構成する。非認知主義の意味論によれば、認識的言明は代わりに、是認ないし否認のような欲求や態度を表出するために用いられる^[65]。例えば一部の表出主義者は、知識の主張を、自らの信念が「十分に良い」という態度を表出するものとして解釈する^{[66][注釈 20]}。

表出主義の一形態が準実在論と呼ばれる。それは表出主義の枠組みの内部から実在論の諸側面を回復しようとする。とりわけ、それは真理、事実、性質について最小限ないしデフレ的な見解を採る。このアプローチによれば、真理と事実性は言語的装置である。「Sがpを知っているのは事実である」と言うことは、事実が存在すると主張することではなく、ただ「Sはpを知っている」という自らの確信を強調することにすぎない。このようにして、準実在論者は実在論の形而上学を受け入れることなく実在論の言語を回復しようとする^[67]。実在論と反実在論の中間を見出そうとする見解が、時に構成主義とも呼ばれる構成説である。クリスティン・コースガードのような哲学者が擁護するこの見解は、規範的事実が、行為者の欲求についての事実や、その行為者性の前提条件についての事実のような、行為者についての事実によって基礎づけられると論じる^[68]。メタ認識論内部では、この見解は一般に、信念が真理を目指すことが信念の概念の構成的な一部であると論じる^[69]。提唱者は、この見解が実在論と反実在論の双方の利点の一部を保持すると論じる。すなわちそれは、実在論の形而上学的代価なしに、認識的客観性と信念のための定言的理由を生み出す^[70]。

実在論と反実在論の論争は数多くの異なる論証を含む。認識的実在論は主流の認識論の既定の前提であったため、明示的な擁護を多くは受けてこなかった。存在するものは一般に、反実在論の不整合性とされるものに焦点を当てる^[51]。例えば一部の実在論者は、錯誤理論は、信念のための理由が存在せず、それゆえ錯誤理論を信じる理由も存在しないことを含意するため、自己論駁的であると論じる。表出主義に反対する類似の論証は、それが認識的探究に対して外的な観点を取ることに依存するが、表出主義を論じるには認識的探究に従事することが必要だ、と述べる^{[66][注釈 21]}。しかし実在論にもそれ自身の難点がある。例えば、シャロン・ストリートによる進化論的暴露論証は、人々の認識的態度がダーウィン進化論によって説明でき、進化が認識的事実を追跡する理由を持たない、と主張する^{[49][注釈 22]}。一部の哲学者はまた、認識的実在論が認識論についての広範な不一致を説明できないと論じる^[71]。

認識論の認識論は、認識的事実と理由についての知識がどのように存在するかを問う^{[注釈 23]}。この問いに関連する重要な区別が、認識的内在主義と外在主義の区別である^{[73][注釈 24]}。一般的な特徴づけによれば、内在主義は、正当化が信念のための認知的にアクセス可能な理由を持つことに存するという見解である。心的主義と呼ばれるもう一つの内在主義の見解は、正当化が心的状態に依存すると主張する。例えば、信念が正当化されるためには、行為者がその信念の証拠として数えられる心的状態を持たなければならない。外在主義は内在主義の否定である。それは、正当化が常に認知的にアクセス可能な理由を必要とするわけではなく、常に心的状態に依存するわけでもないと考える。一般的な外在主義の見解が信頼性主義であり、これは正当化を、信念が信頼できる過程を通じて形成されたか否かの問題とみなす^[75]。

内在主義は認識的理由を反省的にアクセス可能な心的状態として説明するため、認識的事実が原理的に反省を通じて知られうることを含意する。外在主義は、理由と反省へのこの焦点を、日常的な知識の過度に主知主義的な説明として退ける。それは通常、知識のために理由へのアクセスは必要でないと考え、代わりに信頼できる認知過程に焦点を置く。しかし、知識にとって中心的なものとしての理由の拒否は、認識的規範性の全面的な棄却とみなされることがある。アーネスト・ソウザのような一部の外在主義的説明は、信頼性主義的知識の基本的形態を、理由と信念の整合性に関わる反省的知識で補うことによって、より穏健なアプローチを取る^[73]。

内在主義・外在主義論争に関連するのが、最も顕著にはリチャード・フューマートンとバリー・ストラウドによって擁護されるメタ認識論的懐疑主義の立場である^{[注釈 25]}。メタ認識論的懐疑主義は、懐疑主義の問題に対する満足のいく応答を形成することは不可能であり、それゆえ誰かがいかにして何らかの知識を持ちうるかを説明することは不可能だと主張する^[76]。それは、少なくともフューマートンによれば、知識は単に信頼できる過程ではなく事実への直接的な認知的アクセスを必要とするため、外在主義的な知識の理論は哲学的に満足のいくものではないと主張する^[77]。しかし、メタ認識論的懐疑論者は内在主義的理論も不十分だと考える。彼らは、外界への直接的アクセスは不可能であるか、直接的アクセスに依拠する応答は問題含みに循環的であると論じる。そのためメタ認識論的懐疑主義にとって、あらゆる可能な応答が懐疑主義の問題を解決しそこなう^[78]。メタ認識論的懐疑主義の反対者にはマイケル・ウィリアムズがおり、彼はメタ認識論的懐疑論者が提起する問いが何らかの仕方で不適切に形成されているか不自然であると論じる^{[79][注釈 26]}。

認識論の認識論に関連するもう一つの問題は、認識的事実についての直観の信頼性である。一部の哲学者は、直観が信頼できないことがあり、しばしば人によって異なると論じる^[73]。例えば、実験哲学者による一部の経験的研究は、直観が不安定であり、パーソナリティや文化的背景のような哲学的に無関係な要因によって影響されることを示してきたが、これらの結果は論争されている^[80]。より伝統的な認識論者によれば、直観への懐疑は、論証や証拠の強さを評価する方法を残さないため、自己論駁的である^[81]。

認識論が規範的な分野であることは広く合意されている^[82]。それは、何が信じられるべきか、信念がいつ正当化されるか正当化されないかを探究する^[83]。正当化を理解する一般的な仕方は、許可や義務のような義務論的概念の観点からである^[84]。例えば一部の認識論者は、証拠に基づく信念のみを形成する義務があると考える^[85]。ウィリアム・アルストンのような正当化の義務論的理解の反対者は、信念に対する随意的な制御は存在しないため、「べき」や義務のような概念をそれに適用するのは不適切だと論じる^{[注釈 27]}。義務論的構想の提唱者は数多くの仕方で応答してきた。一部は少なくとも一部の信念が直接的な随意的制御の下にあると論じ、他の者は間接的な影響が義務論的概念を支えるのに十分だと論じる^[86]。

規範性の観念と深く関連するのが理由である^{[87][注釈 28]}。例えば一部の認識論者は、信念が正当化されているといった規範的な考えを、その信念を支持する証拠のような、その信念を抱くための理由が存在することの観点から説明する^[89]。認識的理由は通常、実践理性の領域にある行為のための理由とは対照的に、信念のための理由^{[注釈 29]}として同定される^{[90][注釈 30]}。さらに、認識的理由は認識的観点からの信念のための理由——すなわち、自己充実のような純粋に実践的な目的ではなく、知識のような認識的目的に由来する理由——である^[95]。規範的理由は一般に、なぜ誰かが信念を抱いているかを説明する説明的理由とは区別される。それらはまた、ある人をある信念を抱くよう動かした主観的な理由である動機的理由とも区別される。規範的理由は、なぜある人が信念を抱いているかではなく、その信念を別の信念より好ましいものとし、それを信じるべき正しいこととするものに関わる^[96]。

メタ認識論における一つの問いは、認識的規範性の源泉が何であるかに関わる^[97]。道具主義者によれば、認識的理由は行為者の目標ないし欲求に依存し、それゆえ道具的理由である。これに対し内在主義者は、認識的理由が端的にないし内在的に規範的であると考え、これに基づいて一般に信念のための定言的理由を受け入れる^[98]。道具主義への一つの挑戦は、些末ないし逆効果な信念の証拠を説明する問題である。例えば、ある人がネタバレを避けたいと思っているにもかかわらず映画の結末を知ってしまった場合、対応する目標や欲求を持たないにもかかわらず、それがどう終わるかを信じる十分な理由を持つ^{[注釈 31]}。道具主義者はこの挑戦に対し、真なる信念を得ることが常に何らかの認識的関心に資する、ないしそのような場合の理由は真に規範的な理由ではない、と論じることで応答してきた^[99]。

認識論に見出される規範性を説明しようとする理論が認識的帰結主義である^[100]。倫理学における帰結主義と同様に、認識的帰結主義は、信念の認識的な正しさがその帰結の価値に依存すると主張する^[101]。この見解はしばしば、認識的価値が信念の正確さに依存するという考えと組み合わされる。すなわち、真なる信念は内在的価値を持ち、偽なる信念は内在的な反価値を持つ^[102]。こうして認識的帰結主義は、一般に、何かが真なる信念の数を最大化し偽なる信念の数を最小化するならばそれは認識的に正しい、と主張するものとされる^[103]。この見解の組み合わせに対する顕著な反論は、それが信念間のトレードオフを許す——例えば、将来より多くの正確な信念に寄与するならば、今日何か不正確なことを信じる——という考えである^[104]。

もう一つの問いは、何かが認識的に価値あるとはどういうことか、である。T・M・スキャンロンのような一部の哲学者は、価値が肯定的ないし否定的な態度を引き起こす性質の観点から定義されうると考える。いわゆる「責任転嫁説」は、一部の性質が内在的に価値あるという見解を否定し、代わりにより基本的な、態度を提供する性質へと「責任を転嫁する」^[105]。とりわけ、認識的価値の責任転嫁説は、何かがそれを信じる理由を提供する性質を持つならば、それは認識的に価値があると主張する^[106]。責任転嫁説への一つの反論は「誤った種類の理由」問題である。この問題によれば、その価値とは無関係な何かに対して態度を持つ理由がありうる。例えば、ある人が、慰めになると感じるという理由で何かを信じる理由を持ちうるが、これはその認識的価値とは無関係である^[107]。

メタ認識論における規範性と動機の結びつきは論争されている。判断内在主義者は、規範的な認識的判断（「pは正当化されている」など）が常に動機（pを信じるよう動機づけられることなど）を伴うと論じるのに対し、外在主義者はそれらが時に信念を動機づけそこなうことがありうると考える^{[注釈 32]}。しかし、ほとんどの者は通常結びつきがあることに同意しており、これは説明を必要とする^[109]。一部の理論家は認識的動機を道徳的ないし実践的な関心の観点から説明し、他の者はそれを信念それ自体に内在的なものとみなす^[110]。この問題はまた認知主義と非認知主義の論争とも交わる。非認知主義者は認識的言明を、本来的に動機的である欲求の表出とみなすのに対し、認知主義者はそれらを単なる表象とみなす。それゆえ認知主義者は、認識的事実がどのように信念を動機づけうるかを説明するという挑戦に直面する^[95]。

認識論における規範性への焦点の高まりとともに、哲学者は、メタ認識論と、倫理学におけるその並行分野であり、道徳的理由、判断、動機のような類似の考えを探究するメタ倫理学との間の結びつきがどれほど深いかを問うようになった。同等性テーゼによれば、メタ倫理学とメタ認識論は構造的に互いに等価であり、一方で取られたいかなる立場も他方へ持ち越されるはずである。テレンス・キュネオのような規範的実在論者は、この考えを「罪における道連れ」論証の一部として用い、認識的実在論への論証を道徳的実在論へと拡張した。一方、シャロン・ストリート、アラン・ギバード、マシュー・クリスマンのような反実在論者は逆のアプローチを取り、道徳的反実在論への論証を認識的反実在論へと拡張した。同等性テーゼに対立するのが非同等性テーゼであり、これはメタ倫理学とメタ認識論の間に重要な非類似性があると主張する。例えば、クリス・ヒースウッド、ヨナス・オルソン、ジェームズ・レンマンのような哲学者は、道徳的事実が還元不可能に規範的であるのに対し、認識的事実は記述的事実に還元可能であると論じてきた^[111]。

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